martes, 29 de septiembre de 2015

Michel Foucault - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Michel Foucault



Michel Foucault
Michel Foucault.jpg

Michel Foucault.
Nombre de nacimiento Paul-Michel Foucault
Nacimiento 15 de octubre de 1926

Bandera de Francia Poitiers, Francia
Fallecimiento 25 de junio de 1984 (57 años)

París, Francia
Causa de muerte Sida
Nacionalidad francesa
Alma máter
Ocupación Historiador, psicólogo, filósofo, teórico social
Empleador
Movimientos Estructuralismo, postestructuralismo
Obras notables Vigilar y castigar, El orden del discurso
Creencias religiosas Ateísmo
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Michel Foucault (pronunciación francesa: [miˈʃɛl fuˡko]), nacido como Paul-Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926-París, 25 de junio de 1984) fue un historiador de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo francés.
Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y
catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984) en reemplazo de la cátedra de Historia del pensamiento filosófico que ocupó hasta su muerte Jean Hyppolite.
El 12 de abril de 1970, la asamblea general de profesores del College
de France eligió a Michel Foucault, que por entonces tenía 43 años, como
titular de la nueva cátedra. Su trabajo ha influido en importantes
personalidades de las ciencias sociales y las humanidades.


Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Sus análisis sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso han sido ampliamente debatidos. En los años sesenta Foucault estuvo asociado al estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque usase de un modo personal los métodos de dicho enfoque: Las palabras y las cosas
puede entenderse como una crítica a la pretensión sígnica, dejando de
lado su interés por las condiciones de modificación histórica del
sentido.1 En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como biopoder y biopolítica,2 de especial relevancia en la obra de pensadores políticos contemporáneos como Antonio Negri,3 Michael Hardt,3 Giorgio Agamben y Roberto Esposito.4


Foucault rechazó las etiquetas de postestructuralista y postmoderno, que le eran aplicadas habitualmente, prefiriendo clasificar su propio pensamiento como una crítica histórica de la modernidad con raíces en Kant.
En el texto «¿Qué es la ilustración?» definió mejor su proyecto teórico
como una ontología crítica de la actualidad siguiendo la impronta
kantiana.


Fue influido profundamente por la filosofía alemana, en especial por la obra de Friedrich Nietzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «Soy un nietzscheano».5 Reconocería también una deuda con el pensamiento de Martin Heidegger y sus críticas al sujeto cartesiano y la techné occidental: «Heidegger ha sido un filósofo esencial para mi», declararía en junio de 1984,6
aunque criticaría varias veces posiciones esenciales de Heidegger tales
como su interpretación de la historia de la verdad en occidente como un
olvido del ser.7


En el año 2007 Foucault fue considerado por el The Times Higher Education Guide como el autor más citado del mundo en el ámbito de humanidades en dicho año.8



Índice

Biografía

Primeros años

Paul-Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en Poitiers, Francia. Su padre fue Paul Foucault, un eminente cirujano que esperaba que su hijo se le uniera en la profesión.9 Su educación primaria fue una mezcla de éxitos y mediocridades hasta que asistió al colegio jesuita Saint-Stanislaus donde se destacó por su rendimiento.10 11 Durante este periodo, Poitiers era parte de la Francia de Vichy que posteriormente sería ocupada por Alemania. Foucault aprendió filosofía con Louis Girard.12


Tras la Segunda Guerra Mundial, ingresó en la prestigiosa École Normale Supérieure, la tradicional puerta de entrada a una carrera académica en Humanidades en Francia.


La École Normale Supérieure

La vida personal de Foucault en la École Normale fue difícil —sufrió de depresión aguda13 debido a la angustia por su homosexualidad e incluso intentó suicidarse varias veces.14 Como resultado de ello, fue llevado a un psiquiatra y durante este tiempo, quedó fascinado con la psicología y obtuvo una licenciatura
en esta disciplina, una calificación muy nueva en Francia en el
momento, además de una licenciatura en filosofía en 1952. Estuvo
involucrado en la psicología clínica, que le expuso a pensadores como Ludwig Binswanger.


Foucault fue miembro del Partido Comunista Francés de 1950 a 1953. Su mentor, Louis Althusser, le indujo a ingresar en él, pero pronto se desilusionó con la política y la filosofía del partido.15


Carrera inicial

Foucault no logró obtener su agrégation en 1950 pero lo intentó nuevamente y tuvo éxito al año siguiente. Tras un breve período de docencia en la École Normale, asumió un puesto en la Université Lille Nord de Francia, donde enseñó psicología de 1953 a 1954, año en que publicó su primer libro, Maladie mentale et personnalité (Enfermedad mental y personalidad),
una obra que más tarde desaprobó. A este punto, no estaba interesado en
una carrera como docente y emprendió un largo exilio de Francia. En
1954 sirvió como delegado cultural de la Universidad de Upsala en Suecia (una posición que le consiguió Georges Dumézil,
quien se convertiría en su amigo y mentor). Presentó su tesis doctoral
en Upsala, pero fue rechazada. En 1958 salió de Upsala y ocupó cargos
brevemente en la Universidad de Varsovia y la Universidad de Hamburgo.


Regresó a Francia en 1960 para terminar su doctorado; uno de sus docentes fue Maurice de Gandillac. Posteriormente asumió un cargo en filosofía en la Universidad de Clermont-Ferrand. Allí conoció al filósofo Daniel Defert, quien sería su compañero durante veinte años.16 En 1961 obtuvo su doctorado mediante dos tesis (como es habitual en Francia): una tesis «principal» titulada Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (Locura y demencia: Historia de la locura en la época clásica) y una tesis «secundaria» que consistía en la traducción y comentarios de Antropología desde un punto de vista pragmático de Kant. Folie et déraison (publicado en español como Historia de la locura en la época clásica) fue muy bien recibida. Foucault siguió un vigoroso programa editorial, publicando en 1963 Naissance de la Clinique (El nacimiento de la clínica), un ensayo titulado Raymond Roussel y una reedición de su volumen de 1954 (ahora titulado Maladie mentale et psychologie o, en español, Enfermedad mental y psicología), que más tarde lo volvió a desacreditar nuevamente.


Cuando Defert fue enviado a Túnez para su servicio militar, Foucault consiguió un puesto en la Universidad de Túnez en 1965. En 1966 publicó Les Mots et les choses (Las palabras y las cosas) durante el auge de su interés por el estructuralismo y fue vinculado rápidamente con intelectuales como Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes como el más nuevo de la última oleada de pensadores con la intención de derrocar el existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre. Foucault hizo una serie de comentarios escépticos sobre el marxismo, que indignaron a un número de críticos de izquierda, pero más tarde rechazó firmemente la etiqueta de «estructuralista».17 Todavía estaba en Túnez cuando estallaron las revueltas de mayo del 68 en Francia,
donde fue profundamente afectado por una revuelta estudiantil local a
principios de ese mismo año. En el otoño de 1968 regresó a Francia,
donde al año siguiente publicó L'archéologie du savoir (La Arqueología del saber) —un tratado metodológico que incluyó una respuesta a sus críticos.


Post-1968: como activista

Tras los eventos de mayo, el Gobierno francés creó la universidad experimental París VIII en Vincennes y nombró a Foucault como el primer jefe de su departamento de filosofía en diciembre de ese año.18 Foucault reclutó en su mayoría jóvenes universitarios izquierdistas (como Judith Miller)
cuyo radicalismo hizo que el Ministerio de Educación, se opusiera al
hecho de que en muchos de los títulos de curso figuraba la frase
«marxista-leninista», y que decretara que los estudiantes de Vincennes
no serían elegibles para convertirse en profesores de enseñanza
secundaria.19
Foucault también se unió de forma notoria a los estudiantes en la
ocupación de edificios de la administración y a los enfrentamientos con
la policía.


Su permanencia en Vincennes fue breve, ya que en 1970 fue elegido al cuerpo académico más prestigioso de Francia, el Colegio de Francia, para ocupar la cátedra Historia de los sistemas de pensamiento. Su participación en la política aumentó, y su compañero Defert se unió al grupo ultra-maoísta Gauche prolétarienne (GP). Además ayudó a fundar el Groupe d'Information sur les Prisons
(GIP) para ayudar a los prisioneros a hacer públicas sus reclamaciones.
Esto coincidió con su giro hacia el estudio de las instituciones
disciplinarias, con el libro Surveiller et Punir (Vigilar y castigar),
que «narra» las micro-estructuras de poder formadas en las sociedades
occidentales a partir del siglo XVIII, especialmente en las prisiones y
las escuelas.


Vida posterior

En la década de 1970, el activismo político en Francia decayó con la desilusión de muchos intelectuales de izquierda.20 Muchos jóvenes maoístas abandonaron sus creencias para convertirse en los llamados Nuevos filósofos, citando a menudo a Foucault como su mayor influencia, aunque éste tenía sentimientos mezclados en relación a ese estatus.21


En esta época, emprendió un proyecto muy definido de seis volúmenes sobre La historia de la sexualidad, que nunca completó. Su primer volumen se publicó en francés como La Volonté de Savoir (1976), y luego en español como la Historia de la sexualidad, 1. La voluntad de saber
(1978). Sin obedecer al esquema propuesto por él inicialmente,
aparecieron ocho años después el segundo y el tercer volumen, y
sorprendieron a sus lectores por su estilo relativamente tradicional, su
tema de estudio (textos clásicos griegos y latinos) y, particularmente,
su concentración en el sujeto, un concepto que para algunos había
tendido a abandonar previamente.


Foucault empezó a pasar más tiempo en los Estados Unidos, en la Universidad de Búfalo (donde había dado una conferencia durante su primera visita al país en 1970) y especialmente en la Universidad de California en Berkeley. En 1975 tomó LSD en Zabriskie Point en el Parque Nacional del Valle de la Muerte, algo que más tarde llamó como la mejor experiencia de su vida.22


Revolución iraní

En 1979, Foucault realizó dos giras por Irán, llevando a cabo extensas entrevistas con los protagonistas políticos en apoyo del nuevo gobierno provisional establecido poco después de la revolución iraní. En la tradición de Nietzsche y Georges Bataille,
Foucault había abrazado al artista que empujó los límites de la
racionalidad y escribió con gran pasión en defensa de las
irracionalidades que rompían los límites. En 1978, encontró dichos
poderes transgresores en las figuras revolucionarias del ayatolá Jomeini, Ali Shariati
y los millones que arriesgaron sus vidas en el curso de la revolución.
Tanto Foucault como los revolucionarios fueron muy críticos de la
modernidad y buscaron una nueva forma de política, también miraron a
aquellos que arriesgaron sus vidas por los ideales; y ambos contemplaron
al pasado como fuente de inspiración.23 Más tarde cuando Foucault fue a Irán «para estar en el nacimiento de una nueva forma de ideas»,24
escribió que el nuevo estilo de la política «musulmán» podría
significar el comienzo de una nueva forma de «espiritualidad política»,
no sólo para el Oriente Medio, sino también para Europa, que ha adoptado la práctica de la política secular desde la Revolución Francesa.25


Durante sus dos viajes a Irán, fue comisionado como corresponsal
especial de un importante periódico italiano y sus artículos aparecieron
en la portada del mismo. Sus numerosos ensayos sobre Irán, publicados
en el periódico Corriere della Sera,
sólo aparecieron en francés en 1994. Estos ensayos causaron
controversia, con algunos analistas argumentando que Foucault no era lo
suficientemente crítico con el nuevo régimen. Los intentos más comunes
de poner entre paréntesis sus escritos sobre Irán como «errores de
cálculo», recuerda a algunos autores de lo que el propio Foucault había
criticado en su conocido ensayo de 1969, «¿Qué es un autor?»
en el que planteó que cuando incluimos determinadas obras en la carrera
de un autor y excluimos otras que fueron escritas en un estilo
«diferente» o «inferior» (Foucault 1969, 111), creamos una unidad
estilística y una coherencia teórica. Esto se hace por privilegiar
ciertos escritos como auténticos y excluir a otros que no encajan en
nuestra visión de lo que el autor debería ser: «El autor es, por lo
tanto, la figura ideológica gracias a la cual se conjura la
proliferación del sentido» (Foucault, 1969, 110). Esta controversia se
discute con frecuencia en su literatura.26


Finalmente, el filósofo Michel Onfray en su Tratado de Ateología
hace una aclaración: «a los pocos meses de su encandilamiento con el
movimiento fundamentalista, Foucault realizó una dura autocrítica acerca
de su injustificable error de apreciación política».27 Y concluye: «Foucault no advirtió lo que estaba ocurriendo. No sólo porque declaró en el Corriere della Sera
del 26 de noviembre de 1978, 'no habrá partido de Jomeini, no habrá
gobierno Jomeini' —cuatro meses después, los hechos le demostraron de
modo cruel que estaba equivocado—, sino porque identificó al «gobierno
islámico con la primera gran insurrección contra los sistemas
planetarios, la forma más moderna de la rebelión».28


Últimos años y muerte

En los últimos años del filósofo, los intérpretes de su obra
intentaron ocuparse de los problemas presentados por el hecho de que el
último Foucault parecía en conflicto con su trabajo anterior. Cuando se
le planteó esta cuestión durante una entrevista en 1982, Foucault
señaló: «Cuando la gente dice, 'Bueno, usted pensaba esto hace unos años
y ahora dice otra cosa,' mi respuesta es… [risas] 'Bueno, ¿crees que he
trabajado duro todos estos años para decir lo mismo y no ser
cambiado?'».29
Se negó a identificarse a sí mismo como un filósofo, historiador,
estructuralista o marxista, afirmando que «el principal interés en la
vida y el trabajo es llegar a ser alguien más de lo que eras al
principio».29
En un sentido similar, prefirió no declarar que estaba presentando un
bloque coherente y atemporal del conocimiento; más bien deseaba que sus
libros «fueran una especie de caja de herramientas donde otros pueden
rebuscar para encontrar una herramienta que puedan utilizar como quieran
en su propia área … No escribo para un auditorio, escribo para
usuarios, no lectores».30


En 1980 Foucault encabezó un comité de solidaridad a favor de Roger Knobelspiess,
un reo que había sido condenado por robo en 1972. El filósofo logró su
liberación, pero en 1983 Knobelspiess reincidió, esta vez por el delito
de robo a mano armada. El descrédito de Foucault llevó a que sus
críticos dijeran que merecía el premio Knobel, por alusión a premio
sueco. Este episodio se halla documentado en Las vidas de Michel Foucault del historiador David Macey.


Foucault murió de una enfermedad relacionada con el SIDA
en París el 25 de junio de 1984. Fue la primera personalidad destacada
de Francia a la que se le diagnosticó esa enfermedad. En ese momento,
aún se sabía poco sobre la enfermedad y sus rivales filosóficos en
ocasiones atacaron sus actividades sexuales como una expresión de sus
opiniones.31 En el artículo de portada de Le Monde que anunciaba su muerte, no hubo ninguna mención del SIDA, aunque se suponía que había muerto de una infección generalizada.


Antes de su muerte, Foucault destruyó parte de sus manuscritos, y en
su testamento prohibió la publicación de lo que pudo haber pasado por
alto.32 Su muerte fue descrita por su amigo cercano, Hervé Guibert, en el libro A l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie, bajo el nombre de «Muzil».


Ideas

Es importante acuñar una noción de poder que no haga exclusiva
referencia al gubernativo, sino que contenga la multiplicidad de poderes
que se ejercen en la esfera social, los cuales se pueden definir como
poder social. En La verdad y las formas jurídicas, Foucault es
más claro que en otros textos en su definición del poder; habla del
subpoder, de "una trama de poder microscópico, capilar", que no es el
poder político ni los aparatos de Estado ni el de una clase
privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones
situadas en un nivel más bajo. No existe un poder; en la sociedad se dan
múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles,
apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Uno de los
grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una
revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. El
llamado de atención de Foucault va en sentido de analizarlas a niveles
microscópicos.


Para el autor de La microfísica del poder, el análisis de este fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones:


  1. Contrato - opresión, de tipo jurídico, con fundamento en la legitimidad o ilegitimidad del poder, y
  2. Dominación - represión, presentada en términos de lucha - sumisión.
El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que
entre hombre y mujer, alumno y maestro y al interior de una familia
existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder
soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento
de ese poder, son el sustrato sobre el cual se afianza. "El hombre no
es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado
funcione como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del
adulto al niño relaciones de dominación bien específicas que tienen su
configuración propia y su relativa autonomía".


El poder se construye y funciona a partir de otros poderes, de los
efectos de éstos, independientes del proceso económico. Las relaciones
de poder se encuentran estrechamente ligadas a las familiares, sexuales,
productivas; íntimamente enlazadas y desempeñando un papel de
condicionante y condicionado. En el análisis del fenómeno del poder no
se debe partir del centro y descender, sino más bien realizar un
análisis ascendente, a partir de los "mecanismos infinitesimales", que
poseen su propia historia, técnica y táctica, y observar cómo estos
procedimientos han sido colonizados, utilizados, transformados,
doblegados por formas de dominación global y mecanismos más generales.


En Los intelectuales y el poder, Foucault argumenta que
después de mayo de 1968, los intelectuales han descubierto que las masas
no tienen necesidad de ellos para conocer —saben mucho más—, pero
existe un sistema de dominación que obstaculiza, prohíbe, invalida ese
discurso y el conocimiento. Poder que no sólo se encuentra en las
instancias superiores de censura sino en toda la sociedad. La idea de
que los intelectuales son los agentes de la "conciencia" y del discurso
forma parte de ese sistema de poder. El papel del intelectual no
residiría en situarse adelante de las masas, sino en luchar en contra de
las formas de poder allí, donde realiza su labor, en el terreno del
"saber", de la "verdad", de la "conciencia", del "discurso"; el papel
del intelectual consistiría así en elaborar el mapa y las acotaciones
sobre el terreno donde se va a desarrollar la batalla, y no en decir
cómo se llevaría a cabo. En La microfísica del poder indica que "el
poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo
sobre los otros, de un grupo sobre otros, de una clase sobre otras; el
poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo
poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser
analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca
localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder
funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus
redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de
sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o
consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión. El poder
transita transversalmente, no está quieto en los individuos". Aunque
este párrafo pudiera hacer pensar que Foucault disuelve, desintegra el
principal tipo de poder, el estatal, o que no lo reconoce, en otro
apartado habla del concepto de subpoder, de los pequeños poderes
integrados a uno global. Reconoce al poder estatal como el más
importante, pero su meta es tratar de elaborar una noción global que
contenga tanto al estatal como aquellos poderes marginados y olvidados
en el análisis.


Obras

Historia de la locura en la época clásica de 1961 fue determinante en su trayectoria, por la elección de su objeto (la sinrazón), por el lenguaje empleado (Georges Bataille y Blanchot como fondo), por las referencias literarias (de Diderot a Artaud), por su engranaje con el giro cartesiano (Descartes fue siempre la frontera nueva del pensamiento, según señaló hasta su muerte), por tratar el problema de la normalización desde el siglo XVII y XVIII, que es el prólogo a lo que sucederá en la Edad Contemporánea
según irá exponiendo el resto de su obra hasta 1976. Como sucede con
los autores clásicos, la bibliografía y los casos sobre los que trabajó
están siendo revisados hoy, sobre todo a la luz de la publicación de sus
Seminarios.


Después de haber estudiado filosofía, quería ver lo que era la
locura: había estado lo suficientemente loco como para estudiar la
razón, y era lo suficientemente razonable como para estudiar la locura.33


El nacimiento de la clínica, de 1963, fue su segundo trabajo importante. Foucault rastrea el desarrollo de la medicina, específicamente la institución de la clínica. El tema central es el de la observación o mirada atenta, hasta la consigna de abrir cadáveres, promovida en los años de las turbulencias revolucionarias.


Un trabajo capital, avanzado ya al leer su tesis, fue Las palabras y las cosas, de 1966. Se inicia con una discusión de Las Meninas de Diego Velázquez,
y su complejo juego de miradas, ocultamientos y apariciones: quiere
expresar la idea de 'representación'. De ahí desarrolla su argumento
central: que todos los periodos de la historia poseen ciertas
condiciones fundamentales de verdad que constituyen lo que es aceptable o
no, como, por ejemplo, en una terna de ciencias humanas —lingüística, teoría de la moneda, historia natural—, y que tal vez podría repercutir en el discurso científico de cada uno de los momentos analizados: crisis hacia 1600 y crisis hacia 1800, que suponen una 'antropología' europea.


Argumenta que estas condiciones de discurso cambian a través del tiempo, mediante cambios relativamente repentinos, de una episteme
a otra, según el término que él introduce. Es una profunda reflexión
sobre el ser que habla en la historia y la posibilidad humana de conocimiento. Es una obra capital, dentro de su labor intelectual, y puso al autor en el primer plano de la historia del pensamiento.


La arqueología del saber, de 1969, representa su principal aventura en metodología. Lo escribió para lidiar con la percepción que se tenía de Las palabras y las cosas.
Hace referencia a la filosofía analítica angloamericana, en particular a
la teoría del acto discursivo. Dirige su análisis hacía el enunciado,
la unidad básica del discurso que considera ignorada hasta ese momento.
Los enunciados dependen de las condiciones en las que emergen y existen
dentro del campo del discurso. No son proposiciones, ni declaraciones ni
actos discursivos. En su análisis, considera los actos discursivos
serios en cuanto a su análisis literal, en lugar de buscar algún
significado más profundo. Es importante notar que de ninguna manera está
tratando de desplazar o invalidar otras formas de analizar el discurso.34


Vigilar y castigar, de 1975, empieza con una descripción muy gráfica de la ejecución pública del regicida Damiens
en 1757. Contra ésta, Foucault expone una prisión gris, 80 años después
y busca entender cómo pudo ocurrir tal cambio en la forma de castigar a
los convictos en un período tan corto. Estas dos formas de castigo tan
contrastantes son dos ejemplos de lo que llama "tecnologías de castigo".
La primera, la tecnología de castigo 'monárquica', consiste en la
represión de la población mediante ejecuciones públicas y tortura. La
segunda, el "castigo disciplinario", según dice, es la forma de castigo
practicada hoy día; este castigo le da a los "profesionales"
(psicólogos, facilitadores, guardias, etc.) poder sobre el prisionero:
la duración de la estancia depende de la opinión de los profesionales.


Foucault compara la sociedad moderna con el diseño de prisiones llamadas panópticos de Bentham
(nunca construidas pero tomadas en cuenta): allí, un solo guardia puede
vigilar a muchos prisioneros mientras el guardia no puede ser visto. El
oscuro calabozo de la pre-modernidad ha sido reemplazado por la moderna
prisión brillante, pero Foucault advierte que "la visibilidad es una
trampa". A través de esta óptica de vigilancia, dice, la sociedad
moderna ejercita sus sistemas de control de poder y conocimiento
(términos que considera tan íntimamente ligados que con frecuencia habla
del concepto "poder-conocimiento"). Foucault sugiere que en todos los
planos de la sociedad moderna existe un tipo de 'prisión continua',
desde las cárceles de máxima seguridad, trabajadores sociales, la
policía, los maestros, hasta nuestro trabajo diario y vida cotidiana.
Todo está conectado mediante la vigilancia (deliberada o no) de unos
seres humanos por otros, en busca de una 'normalización' generalizada.


Hasta su muerte se publicaron tres volúmenes de la Historia de la sexualidad. El primero, La voluntad de saber,
de 1976, se sitúa en los dos siglos XVIII y XIX; trata del
funcionamiento de la sexualidad en relación con la emergencia del
bio-poder, el "control total sobre los cuerpos vivos", es decir, todas
las políticas económicas, geográficas y demográficas que establece el
poder para el control social. El poder se encuentra difuso, fragmentado,
deslocalizado, es ubicuo, e impregna todas las relaciones sociales.
Ataca las "hipótesis represivas", la creencia común de que hemos
"reprimido" nuestros impulsos sexuales desde el siglo XVII. Y propone
una visión de la sexualidad como "promovido" a través de la construcción
discursiva del sexo. Sin embargo, ésta supuesta libertad sexual se
enfrenta continuamente al "control sobre los cuerpos vivos", y el
derecho de espada, la muerte, típica de sociedades disciplinarias, ha
cedido el paso a la "interiorización de la norma", mecanismos más
acordes con las sociedades de control en las que vivimos. Por tanto, el
autor concibe el discurso sexual y la libertad sexual "lograda" en las
últimas décadas (o sencillamente deseada por aquellos que defienden la
libertad) como un dispositivo falso, que pretende distraer de lo que
debe ser verdaderamente objeto de lucha en nuestra sociedad: el control
sobre nuestros propios cuerpos, sobre nuestros deseos y pasiones.


Su cambio de perspectiva se refleja en El uso de los placeres y La inquietud de sí
(1984); ambos abordaban el uso del cuerpo en un sentido muy amplio
(económico, dietético, sexual) en la Antigüedad griega y en la Roma
imperial. Un cuarto volumen, que abordaba ya la era cristiana y su moral
ascética, estaba concluido desde antes, pero como no se adecuaba al
lenguaje de los dos anteriores, no permitió publicarlo. Puede
consultarse en los Archivos Foucault.


Libros

  • Cours au Collège de France (1997 y ss.), 13 vols., por Gallimard-Le Seuil. Son:
    • Leçons sur la volonté de savoir, 2011 / Lecciones sobre la voluntad de saber (tr. Akal, 2013)
    • Théories et institutions pénales / Teorías e instituciones penales
    • La société punitive, 2013 / La sociedad punitiva
    • Le pouvoir psychiatrique, 2003 / El poder psiquiátrico (tr. Akal, 2005)
    • Les anormaux, 1999 / Los anormales (Akal, 2001)
    • «Il faut défendre la société», 1997 / Traducido alternativamente como Hay que defender la sociedad", "Defender la sociedad' 'o también Genealogía del racismo (Akal, 2003)
    • Sécurité, territoire, population, 2004 / Seguridad, territorio, población (Akal, 2008)
    • Naissance de la biopolitique, 2004 / Nacimiento de la biopolítica (Akal, 2009)
    • Du gouvernement des vivants, 2012 / Del gobierno de los vivos (FCE, 2014)
    • Subjectivité et vérité, 2014 / Subjetividad y verdad
    • L'Herméutique du sujet, 2001 / La hermenéutica del sujeto (Akal, 2005)
    • Le gouvernement de soi et des autres, 2008 / El gobierno de sí y de los otros (Akal, 2011)
    • Le courage de la vérité. Le Gouvernement de soi et des autres, II, 2009. / El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros II (FCE, 2010)
  • Génèse et structure de la Anthopologie de Kant, 2008 / Una lectura de Kant, Siglo XXI, 2010
  • Le beau danger, 2011 / Un peligro que seduce, Cuatro ed., 2012
  • La grande étrangère. À propos de littérature, 2013.
  • Moi, Pierre Rivière ayant érgoré ma mère, ma soeur et mon frère..., 1973 / Yo, Pierre Rivière, habiendo degollado a mi madre, a mi hermana y a mi hermano... (Tusquets, 2014).
  • Mal faire, dire vrai (1981), 2012 / Obrar mal, decir la verdad, Siglo XXI, 2014

Fuentes

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Referencias y notas


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