martes, 27 de octubre de 2015
Hablemos D.: La gratitud es una flor
Hablemos D.: La gratitud es una flor: La gratitud es una flor que brota del alma Henry W. Beecher Sucede que en la vida no nos damos cuenta de todo lo que tenemos, e inclusi...
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sábado, 24 de octubre de 2015
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el culto a Mitra como se desarrolló en el Occidente, sus orígenes, sus
características, y su probable relación con el culto a Mitra en Irán.
Encyclopædia Iranica
Mitraísmo
el culto a Mitra como se desarrolló en el Occidente, sus orígenes, sus
características, y su probable relación con el culto a Mitra en Irán.
Mitraísmo,
el culto a Mitra como se desarrolló en el Occidente, sus orígenes, sus
características, y su probable relación con el culto a Mitra en Irán.
Durante la mayor parte del siglo XX, la principal tarea de la beca en
tanto Mitraísmo Romano y el dios iraní Mitra era la cuestión de la
continuidad.
Hizo Mithra adoración migrar desde Irán hasta el Imperio Romano de
alguna forma institucional o fue Mitraísmo inventó en Occidente (con
algunas trampas iraníes) como una nueva institución en total?
Al inicio del siglo XXI, este problema parece ser menos central en las
preocupaciones de la beca en el mitraísmo occidental, pero sigue siendo
importante, sin embargo, y, obviamente, debe ser el lente a través del
cual se examina el mitraísmo en este artículo.
La primera tarea, sin embargo, es describir el culto a Mitra como lo
hizo, de hecho, el desarrollo en el Oeste, y en la medida en que puede
reconstruir de forma objetiva a partir sigue siendo su material.
La reconstrucción no es fácil, ya que no hay obras literarias antiguas
sobre el mitraísmo y no hay textos sagrados sustanciales de Mitraísmo
han sobrevivido.
Mitraísmo occidental describió. El término "Mitraísmo" Por supuesto, es una invención moderna. En la antigüedad del culto era conocido como "los misterios de Mitra"; alternativamente, como "los misterios de los persas." Esta última designación es significativo.
Los mitraistas, que eran manifiestamente no persas en ningún sentido
étnico, pensamiento de sí mismos como de culto "persas". Por otra parte,
cualquiera que sea modernos podría pensar, los antiguos mitraistas
romanos mismos estaban convencidos de que su culto fue fundada nada
menos que por Zoroastro, quien "dedicado a Mitra, el creador y padre de
todos, una cueva en las montañas que bordean Persia, "un entorno
idílico" abundante en flores y fuentes de las aguas "(Porfirio, en la Cueva de las Ninfas 6).
Persia (o Partia) en aquellos tiempos era el gran rival de Roma y frecuentemente en guerra con ella.
Sin embargo, no hay ninguna indicación de que este antagonismo era
siempre problemático para los mitraistas social o políticamente.
Claramente, su identidad cultual "persa", que no hicieron ningún
intento de ocultar, era aceptable para las autoridades y sus
conciudadanos.
La aceptabilidad sociopolítica de los mitraistas, a pesar de su Perserie, puede explicarse en gran medida por su perfil social.
Ellos fueron los más conformistas de los hombres - y los hombres de
hecho lo fueron en el sentido de género limitado de la palabra, un
factor que a su vez se sumaría a su respetabilidad o al menos no en
detrimento de ella (comparar la carga contra el cristianismo que
subvierte la familia proselitismo del womenfolk).
Mitraísmo dibujó sus iniciados de manera desproporcionada de los
militares, desde la pequeña burocracia del Imperio y de libertos
moderadamente exitosos (es decir, los ex-esclavos), de hecho desde
theretainer clases, las mismas personas que tuvieron una participación
en la actual dispensación sociopolítica. (En el perfil social del Mitraísmo ver Clauss 1992, Gordon 1972, Liebeschuetz 1994; Merkelbach 1984: pp. 153-88)
Nos dimos cuenta anteriormente se pensaba espacio sagrado de que el mitraísmo original, arquetipo de ser una cueva.
Esta percepción, lo informado por una fuente externa (el filósofo CE
del siglo III Porfirio), es corroborada por los datos internos y la
evidencia arqueológica. Los mitraistas, efectivamente, llaman a sus lugares de reunión "cuevas", si en realidad eran o no. Se utilizaron cuevas naturales donde esté disponible;
y dónde no, especialmente en los entornos urbanos (Roma, Ostia), se
utilizó una habitación o conjunto de habitaciones dentro de una
estructura más grande y, a veces decoradas con el fin de parecerse a una
cueva natural.
Mithraea (nuestro término moderno), como cuevas naturales y a
diferencia de los templos más construidos, no tenía exteriores
elaborados o incluso reconocibles. (En la estructura de la mithraeum véase White, 1990: pp 47-59.).
Eso mitraistas se reunieron en "cuevas" que fueron diseñadas y
amuebladas distintivamente ha tenido consecuencias importantes para el
registro arqueológico y por lo tanto para nuestra capacidad de
reconstruir el culto.
Además de su aspecto de cueva, mithraea fueron diseñados con
plataformas elevadas a ambos lados de un pasillo central para servir
como sofás banquetes para la comida de culto (en el que ver a
continuación).
También se llenaron con mucho arte sacro - esculturas (en su mayoría en
relieve), altares, vasos de cerámica ritual, frescos, etc. - a menudo
con sus dedicatorias existentes en su totalidad o en parte.
No hay duda de un mithraeum cuando la arqueología lo trae a la luz, y
las posibilidades son buenas que también revelará algo sobre sus
miembros. (En el mobiliario y equipos del mithraeum ver Clauss 2000:. 42-59, 114-30)
La dispersión de mithraea, así identificada por todo el Imperio Romano,
es quizás más informativo sobre la propagación del culto y la
composición social que son los restos materiales de cualquiera de sus
compañeros, incluido el cristianismo primitivo. Ya hemos mirado de influencia social del Mitraísmo.
En cuanto a su extensión, aunque representó prácticamente en todas
partes en el imperio romano, que era mucho más fuerte en la América de
habla Occidente que en el (predominantemente) de habla griega Oriente.
Floreció en particular, en la ciudad de Roma y su puerto, Ostia, ya lo
largo de la frontera del Rin-Danubio - exactamente donde uno podría
esperar de su perfil social. (Para los mapas, consulte Clauss 1992, provincia por provincia).
Sin duda, un concomitante intencional de la "cueva" fue el pequeño tamaño de los grupos de Mitra o células.
El límite superior para el número de personas que pueden fiesta íntima
en las plataformas laterales en una cueva o una habitación interior de
cueva está pronto llegó. Mitraísmo, entonces, era una religión de pequeñas comunidades. Estas comunidades, por otra parte, eran autosuficientes. No hay ni una pizca de evidencia para cualquier coordinación, dejar que regula solo, una autoridad superior. No hubo obispos de Mitra;
el contraste con el cristianismo contemporáneo, o para el caso con el
Estado contemporáneo zoroastrismo de Kerdir, no podía ser más extrema.
Como las instituciones sociales a las comunidades de Mitra se
clasifican entre los grupos denominados (por los modernos) "asociaciones
voluntarias." No todas las asociaciones de voluntarios sirvieron fines
religiosos. Algunos eran análogos a los gremios del comercio;
tal vez la forma más común fue la sociedad funeraria, clubes que
podrían asegurar sus miembros funerales en un estilo más amplio y alegre
de lo que podrían comandar individualmente.
En el ámbito religioso, es el carácter voluntario de la afiliación que
distingue a estas asociaciones de otras empresas religiosas.
Uno eligió ser iniciado en los misterios de Mitra, mientras que uno
pertenecía (normalmente en una forma totalmente pasiva) a los cultos
públicos de la ciudad y el imperio por el simple hecho de pertenecer a
un nivel u otro, de emperador de esclavos, a los socio- unidades
políticas: a los cultos públicos que no más podrían optar en lo que se
podría optar por no.
De ello se desprende que los antiguos cultos de misterio, el mitraísmo
incluidos, eran no exclusivo: como Mithraist, que se puede esperar, y
esperar, para continuar su participación en los cultos públicos (El
Mitraísmo como una asociación voluntaria, véase Beck 1996)
El "Misterios de Mitra", para volver a su antiguo nombre, fueron uno de
una serie de antiguas religiosas "misterios". Un "misterio", en griego,
es algo en el que se inicia una.
Connotaciones modernas de la "misteriosa" o la "mística" son
irrelevantes, y aunque la mayoría de los antiguos misterios eran, de
hecho, en secreto, el secreto no siempre fue un requisito.
No todos los misterios se transmitieron en y por las asociaciones de
voluntarios, y no todas las asociaciones religiosas voluntarias
transmiten ritos de iniciación como su negocio único o incluso el
director.
De hecho, el mitraísmo parece ser el único culto pagano sustancial de
los cuales se puede decir que la iniciación en sus misterios era a la
vez la necesaria y la condición suficiente de membresía. (En los antiguos cultos de misterio, consulte Burkert 1987)
La organización, los grupos mitraicos funcionaban tanto como otras
asociaciones voluntarias, pero además había una jerarquía esotérica de
siete grados. Los estudiosos no están de acuerdo sobre el alcance de esta jerarquía. Era universal, o normativo, o un refinamiento limitado a los relativamente pocos mithraea cuando se certifique directamente? ¿Fue un sacerdocio? La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que no era omnipresente en el sentido de ser un requisito para todos mithraea;
también que la marcha de la más alta calidad, el Padre, excercised
liderazgo en todos los aspectos del negocio sagrado del Mitreo, y que
prácticamente todos mithraea habría tenido por lo menos un padre (dos
están atestadas de alguna mithraea), independientemente de la presencia o
ausencia de otros grados.
(En los grados ver Clauss 2000: pp 131-40; contraindicado:. Gordon,
1994: pp 465-7; en su significado esotérico, ver Gordon 1980a: pp.
19-99.).
En lo que se inició un Mithraist? Lo que, en otras palabras, constituye el negocio sagrado de un mithraeum?
Becas está en amplio acuerdo en que el acto principal fue la comida de
culto, que se celebra tanto como un banquete real por los iniciados
reclinables uno frente al otro en las plataformas que sirvieron de sofás
para banquetes y como un ritual recreación de la fiesta de Mitra y el
Sol dios celebró en la piel de un toro recién muerto por Mitra. (En la comida de culto, véase Kane 1975.)
Que había otro propósito a los misterios de Mitra y un ritual correspondiente se atestigua en el mismo pasaje de Porfirio (En la Cueva de las Ninfas 6), ya citado anteriormente, que nos dice que los mitraistas llamaban a sus lugares sagrados "cuevas" - y por qué.
La intención de los mitraistas era "inducir al iniciado en un misterio
del descenso de las almas y su salida de vuelta otra vez." Fue para este
fin ritual (que ha sido generalmente mal interpretado como un propósito
didáctico) que los mitraistas hicieron su sagrada -cueva como el
espacio, de la cueva es "el símbolo del universo," en la que el alma
entra por la existencia mortal y se cierra para la inmortalidad.
En consecuencia, Porfirio continúa, el mithraeum está diseñada y
amueblada con "símbolos cósmicos adecuadamente dispuestos" a fin de ser
un microcosmos auténtico.
(En este ritual y la función de diseño correspondiente del Mitreo,
véase Beck 2000:. Pp. 154-65; este artículo también describe y explicita
los dos rituales previamente desconocidos que aparecen en lados
opuestos de la embarcación culto discutido)
Para otros ritos iniciáticos dependemos principalmente en las escenas de frescos en la mithraeum en Santa Maria Capua Vetere. Estos representan por lo general una tríada de figuras: los iniciados, pequeño, desnudo, humillado; y dos iniciadores, uno detrás y la otra delante de los iniciados, manipulando los instrumentos de iniciaciones. (Para ejemplos, vea Vermaseren 1971:. Placas 21-8)
Mitraísmo era una religión astral.
Los cielos perceptibles y los cuerpos celestes (sol, la luna, los otros
cinco planetas, estrellas) todos juegan un papel en los misterios - el
sol necesariamente una parte muy grande, ya que el mismo Mitra era el
dios Sol (ver más abajo).
Astral simbolismo (por ejemplo, las representaciones del zodiaco) se
desplegó liberalmente en los monumentos esculpidos y pintados, y en el
diseño de la mithraeum con el fin de hacerla una verdadera semejanza del
cosmos "para la inducción en el misterio de la bajada de las almas y su
salida retirarse de nuevo "(véase más arriba). Además, cada uno de los siete grados de la jerarquía era "bajo la tutela de" uno de los siete planetas.
Por último, en el icono de culto director, la representación de Mitra
como toro-killer (ver más abajo), hay una notable correspondencia entre
varios de los elementos estándar de la composición y las constelaciones
de una zona particular de los cielos (por ejemplo, el cuervo y la
constelación Corvus).
El simbolismo astral incorporado en los misterios se deriva
naturalmente de la antigua construcción grecorromana de los cielos y sus
habitantes de la astronomía / astrología de los tiempos. En la intención del simbolismo no hay consenso de los expertos.
De hecho, varios estudiosos influyentes han tratado a que la decoración
como superficial sin ninguna intención profunda en absoluto. Eso es un error. Por supuesto, es difícil probar un negativo.
Sin embargo, los argumentos en contra de la intención profunda hasta
ahora simplemente reafirmado su premisa como conclusión: el simbolismo
astral es sin intención profunda porque es superficial. Sólo Franz Cumont, el fundador de los estudios modernos de Mitra, evitó esta petición de principio.
Lo hizo al postular la imposición de una capa astrológica por los
caldeos y por "helenizado Magos" durante la transmisión del iraní
Mitra-culto de Irán a Occidente (Cumont 1903: pp 119-30.).
(Para argumentos para la intención profunda en el simbolismo astral,
consulte Merkelbach 1984: pp. 75-133, 193-244; Beck 1988; Beck 1994;
Beck 2000: pp. 154-65; Ulansey 1989; Jacobs 1999. imaginería Como
superficial, (por ejemplo) Clauss 2000: pp. 87, 89, 97.)
Mitra romano.
Dado que la función de sus misterios fue relacionar el iniciado a
Mitra, el culto era, por supuesto, centrado exclusivamente en la persona
del dios.
Su título de culto era "Deus Sol Invictus Mitras": así, él era "dios",
que era "el Sol", que estaba "invicto", que iba a su identidad como el
Sol y su invencibilidad debe ser "Mitra". añadió su persa-ness, un
"hecho" conocido a los forasteros, así como a sus iniciados.
Iconográficamente, que se representa en la exótica no latinos,
específicamente atuendo oriental: los pantalones y la tapa "persa". Dioses tienen sus historias personales.
La historia de Mitra no sobrevive en forma escrita derivada de una
narrativa oral - si dicho alguna vez fue, ha desaparecido sin dejar
rastro - sino como escenas conservadas en lo que se denominan
colectivamente "los monumentos", en su mayor parte como escultura en
relieve en los iconos , altares, etc., sino también como estatuas y al
fresco en las paredes de mithraea.
En los frescos y de los grandes relieves complejos (este último en su
mayoría de las provincias fronterizas del Rin y Danubio) una selección
de secundarios escenas que representan diversos episodios rodea la
escena central, la matanza de sacrificio del dios de un toro.
Más a menudo esto "tauroctonía" es un icono en sí misma, y desde su
privilegiada ubicación en la cabecera de la nave central sabemos que fue
icono principales del culto; en consecuencia, que el toro-asesinato fue el evento principal en el mito de Mitra.
(El catálogo fundamental ilustrada de monumentos de Mitra es Vermaseren
1956-1960 Merkelback 1984 y Clauss 2000 también están excepcionalmente
bien ilustrada en la iconografía de Mitra, consulte Vollkommer 1992. En
el mito de Mitra como se infiere de la iconografía, ver Cumont 1903..:
pp. 104-49; Vermaseren 1960: pp 56-88; Clauss 2000:. pp. 62-101).
Algunos de los relieves más grandes se puede bascular a fin de mostrar
en su reverso la escena del Sol y de Mitra festín con la piel de toro.
Banquete de los dioses, entonces, es el resultado del sacrificio, y ya
que se replica en la comida de culto de los iniciados (véase más
arriba), hay que suponer que el sacrificio mítico realizado por Mitra es
la causa salvafic de lo beneficios pertenezcan a sus iniciados mortales
en replicar el banquete de los dos dioses.
Los bastidores laterales son numerosas, y representan muchos episodios
diferentes en el mito, por ejemplo, la búsqueda y captura del toro, el
ascenso de Mitra en la carroza del Sol, así como episodios ocasionales
que, en lo que uno puede decir, lo hacen no incluir o preocupación Mitra
en absoluto.
Por otra parte, no hay orden estándar o canon de escenas: solamente la
lógica interna de la narrativa ordena los episodios (por ejemplo,
toro-asesinato precede banquete, porque la piel del toro sirve como
cubierta sofá por los comensales). (En la composición de los monumentos complejos, consulte Gordon 1980b; Beck, 1984: pp. 2075-8)
Además del toro-matanza y el banquete, la escena del nacimiento de Mitra es manifiestamente importante.
Se le muestra en aumento vertical de una roca, no como un bebé, pero en
la flor de la juventud, con los brazos extendidos sosteniendo la
antorcha y la espada. Él tiene, al parecer, ningún padre. Sería un error decir que no tiene madre, de la roca misma, identificado explícitamente como Petra Genetrix ("la roca que da a luz") es su madre.
Desde el toro-asesinato fue tan obviamente acto principal del dios, y
desde el icono que representa que era tan claramente locus principal de
la secta de sentido, la escena representa como regularmente (con muy
pocas variaciones de la norma) debe ser descrito. En la boca de una cueva, Mitra caballo entre el toro, hundiendo una daga en su corazón. Un perro y una serpiente dardo hacia la sangre que fluye de la herida. Un escorpión se sujeta en los genitales del toro, y un cuervo se posa sobre ondulante manto del dios. Milagrosamente, la cola del toro moribundo ha metamorfoseado en una espiga de trigo.
A ambos lados de la escena de los dioses gemelos Cautes y Cautopate se
plantean, el ex sosteniendo una antorcha elevada, esta última una
antorcha bajada. Por encima ya la izquierda está el dios del Sol, por encima ya la derecha la diosa Luna. Frecuentemente en tauroctonies de las zonas del Rin y del Danubio, un león y una taza con dos asas se añaden a la escena.
Encontrar el "significado" de la escena ha sido, tal vez en exceso, el Gran Juego de la hermenéutica romano de Mitra.
Sin embargo, una solución narrativa simple, que el toro-muerte es sólo
un episodio - aunque el episodio director - en el mito de Mitra carece
de credibilidad debido a la asamblea inusual y malos surtido de los
seres que rodean el dios sacrificar.
Como un evento, incluso un acontecimiento sobrenatural, en una historia
que las cepas de la propia sensación de realismo narrativo.
Así, mientras que el tauroctonía Qué representa de hecho un episodio en
una historia, que representa, que evoca, se da a entender algo más; y lo hace por medio de los elementos de la composición que funcionan como símbolos, colectiva o individualmente. Las interpretaciones que se ven hacia el este a Irán serán discutidos en la próxima sección.
La otra interpretación moderna importante mira hacia arriba a los
cielos y la notable correspondencia entre elementos de la composición y
de las antiguas constelaciones (véase más arriba, en el mitraísmo como
una religión astral).
El defecto de la interpretación de este último tipo es que han tendido a
tratar el tauroctonía bien simplista como un mapa de las estrellas
desde donde se puede descifrar la identidad celestial del dios como tal o
cual constelación.
(Para un estudio de las interpretaciones de la tauroctonía, véase Beck,
1984, pp. 2080 a 3; Martin 1994. Para interpretaciones celestes,
consulte Insler 1978; Ulansey 1989; Beck 1994; Jakobs 1999; Weiss 1998.
Para una redirección importante de interpretación ( el tauroctonía como
"escena de culto" y "representación del sacrificio ritual"), ver Martin
1994. Por tauroctonía en el contexto del arte imperial romano, ver Zwirn
1989. interpretaciones Iranizing se hará referencia en la siguiente
sección.)
Como es de esperar en un tiempo relativamente elaborado culto romano, Mitra no le falta compañía divina.
El greco-romano dios del Sol Helios / Sol ya se ha mencionado - que
Mitra tanto es y no es el Sol, dependiendo del contexto, es una de esas
paradojas que las religiones tienen en su paso - al igual que los dioses
planetarios. Varios de los dioses olímpicos también juegan un papel, aunque uno menor y marginal.
Por último, hay tres deidades esotéricos, dos de los cuales son los
gemelos Cautes y Cautopate, ya citados como testigos del toro-matanza.
En apariencia son clones de Mitra, y representan a través de sus
atributos principales de las antorchas subida y bajada opuestos en la
naturaleza pareadas y en los cielos (por ejemplo, el sol naciente y el
sol poniente, flanqueando Mitra como el sol del mediodía).
Dentro del misterio, que simbolizan y, como agentes, controlar la
entrada del alma a la baja en la mortalidad (Cautopate) y su salida
hacia arriba en la inmortalidad (Cautes). (En este par de deidades, consulte Hinnells 1976; Beck, 1984: pp 2.084-6.).
La tercera deidad esotérica es la enigmática "dios con cabeza de león."
Desde su identificación está ligada a la cuestión de los orígenes
orientales del Mitraísmo, que será discutido en la próxima sección.
Nota bibliográfica: El estudio fundacional de Roman mitraísmo es Cumont
Cumont 1899 y 1903. Los estudios generales cortas: Vermaseren 1963; Turcan 2000; Clauss 2000. Merkelbach 1984 es un estudio integral más completo. El Mitraísmo como un culto misterio entre otros misterios, Bianchi 1979a;
Sfameni Gasparro 1979. Hay cuatro volúmenes de ponencias dedicadas
tanto al iraní Mitra y romano de Mitra y el mitraísmo: Hinnells 1975; Duchesne-Guillemin 1978; Bianchi 1.979; Hinnells 1994. encuesta bibliográfica: Beck 1984; Gordon en Clauss 2000: pp. 183-90.
De iraní Mitra a Mitra romano: Continuidad frente a la re-invención. Eso romano Mitra era un dios persa en algo más que la percepción y la auto-definición de sus iniciados romanos es indiscutible.
Decir que él era "el mismo" dios, o que él "vino de" Irán es menos
cierto, sin embargo se plantea tantas preguntas como parece responder. ¿Se emigrar junto con su culto? Fue institucionalizado Mithra adoración transmitida desde Oriente a Occidente? Del mismo modo el mito (s) Mithra y los conceptos del dios, sus poderes y sus funciones? ¿Era él "los mismos" dios en ese sentido fuerte?
¿O estaba reinventó en Occidente, tal vez por las personas con algún
conocimiento del Oriente, como un nuevo dios para los nuevos misterios
en un nuevo tipo de asociación de culto apropiado a la diferente entorno
social y cultural del Imperio Romano?
Era "el mismo" sólo en el sentido más débil que fue re-equipado con
atavíos iraníes suficientes para autenticarse como "persa" en su nuevo
contexto?
Dos declaraciones por lo menos se pueden hacer con un poco de confianza
acerca de la controversia académica del siglo largo sobre estas
cuestiones: en primer lugar, que, al comienzo del tercer milenio,
todavía no existe un consenso;
en segundo lugar, que en las últimas tres décadas la balanza de la
opinión ha cambiado, con razón o sin ella, a favor de la re-invención
sobre la continuidad.
Lo que se podría llamar el escenario de la transmisión "default" (por
lo menos durante los dos primeros tercios del siglo XX) fue propuesta
por el fundador de los estudios modernos de Mitra, Franz Cumont, en 1899
(véase también Cumont 1903).
Para Cumont, Mitraísmo en Occidente fue romanizada mazdeísmo, por
tanto, sigue siendo en su esencia una religión persa, aunque uno que
había sido objeto de extensas metamorfosis en su paso primero a través
de Caldea, donde adquirió su superposición astrológica y la asimilación
sincrética a Mithra del babilónica Sun dios Šamaš;
y en segundo lugar a través de Anatolia y la cultura de los Magusaeans,
el helenizado Magos de la diáspora iraní (a quien ver Bidez y Cumont
1938, Beck 1991), donde adquirió una cosmología estoica de todo tipo,
sobre todo en su escatología (en el que ver Cumont 1,931 mil , Beck
1995).
Al evaluar los argumentos académicos de Cumont y más tarde 'para la
transmisión, hay que tener en cuenta los dos tipos de pruebas
desplegado: primero, los rasgos comunes, es decir, la similitud de las
características de Mitra y Mitra-culto en Occidente con los de Mithra y
Mithra-culto en el este hasta el punto de coincidencia reinvención en
Occidente dejaría de ser una hipótesis creíble; en segundo lugar, la evidencia de las etapas intermedias reales en la transferencia entre Oriente y Occidente. Comenzamos aquí con este último. Es el más fuerte de los dos tipos de pruebas, pero en el volumen de la más pobre. La evidencia, y algunas de las inferencias extraídas de ellos, son los siguientes. 1) Plutarco (finales del siglo I dC), en la Vida de Pompeyo
24, establece que los piratas cilicios que fueron vencidos por Pompeyo
en mediados de los años 60 antes de nuestra era "celebraron ciertos
ritos secretos de la iniciación (teletas griego), de los cuales los de Mitra han sobrevivido hasta ahora "(o" hasta aquí ", es decir, de Roma: su frase griega mechri deuro es ambiguo). Es posible, pero no seguro, que estos "iniciaciones" eran un prototipo de los misterios de Mitra romanos. (Por contra, véase Francis 1975.).
2) Mitra - por otra parte, una Mitra quien fue identificado con el
griego dios del Sol Helios - era una de las deidades de la sincrética
culto real greco-iraní fundada por Antíoco I (qv), rey de la pequeña
pero próspera estado tapón de Comagene ( qv) a mediados del siglo I aC.
Es improbable en extremo de que este culto no jugó ningún papel en la
transmisión de Mithra el culto hacia el oeste, aunque nada de ello nos
obliga a aceptar que se trataba de un prototipo de los misterios
romanos.
Hasta el momento, nada sobre el mithraeum recientemente descubierto en
Doliche (ver Schütte-Maischatz y Winter 2000) sugiere que su relieve
culto es que no sea un producto del segundo o tercer siglo CE Mitraísmo.
(En el culto real de Comagene y el papel de Mitra en el mismo, ver
Boyce 1991: pp. 309-51; Dörner 1975; 1978; Duchesne-Guillemin 1978a;
Jacobs 2000; Merkelbach 1984: pp. 50-72; Schwertheim 1979; Wagner 1983;
2000; 2000a; Waldmann 1991. Para un escenario de la transmisión que
incorpora el culto real Commagenian y la familia real de las
generaciones posteriores, véase Beck 1998) 3) Si bien la arqueología
tiene (aún) descubierto ninguna evidencia en Anatolia por una forma
intermedia de Mitra-culto que es inequívocamente el precursor del culto
misterio romano, varios monumentos atípicos y las inscripciones de esta
zona (así como de Crimea al norte a través del Mar Negro) que sea
totalmente plausible que tales formas intermedias pueden haber existido,
y por lo tanto que Anatolia en el sentido más amplio, no sólo Comagene,
jugó algún papel en la transmisión hacia el oeste del Mitraísmo.
Magusaeans de Cumont (ver arriba), aunque bastante real por derecho
propio, ya no se considera como el conducto para el mitraísmo.
(El escenario Cumontian fue desafiado por primera vez por Wikander
1951; posteriormente por Gordon 1975; Beck, 1991:. Pp. 539 a 50) Sin
embargo, hay otros escenarios plausibles, algunos (por ejemplo Colpe
1975: pp 390-9; Boyce 1991:. Pp. 468 a 90) la participación de la
diáspora iraní en Anatolia.
(En Mitra-culto en Anatolia y sus restos atípicos, y para las teorías
de la transmisión a través de Anatolia, véase Beck, 1984, pp. 2018-19,
2071-3; Boyce, 1991: pp 468-90; Colpe 1975: pp. 390-. 9; Cumont: 1939;
Gordon, 1978: pp 159-64, 169 a 71; Gordon, 1994: pp. 469 hasta 71;
Schwertheim 1979; Will 1955:. pp. 144-69; Will 1978:. pp. 527 a 8) 4) En
Siria es la ausencia de datos sobre cualquier forma intermediaria del
mitraísmo que es notable (un "perro que no ladró" Chesterton).
Con la única excepción de la mithraeum Huwarti recientemente
descubierto, los pocos mithraea actual y los monumentos que carecen de
origen conocido que se han recuperado no ejemplifican bien las normas
del oeste mitraísmo o variaciones menores en esas normas. El mithraeum Huwarti, por otra parte, se remonta a las últimas décadas del siglo IV EC.
En consecuencia, se habla de la redefinición local de una religión en
sus años finales, no de "un camino no tomado" en sus años de formación.
Mitraísmo en Siria no era una fase de transición intermedia entre
Oriente y Occidente, pero una copia de la formación de Occidente en
Oriente.
Incluso el mithraeum en Dura Europos, en el Éufrates, en los márgenes
orientales del imperio romano, demostró ser una excepción.
Podría decirse que su única función iraní significativo es el fresco de
una pareja de ancianos entronizado en atuendo ceremonial local con
pergaminos y bastones. Estos Cumont identificado como Zoroastro y Ostanes; pero podrían ser también los padres de esta comunidad mitraico particular, en el momento.
(En el mitraísmo en Siria, consulte Rollo 1977; Downey 1978;. También
las actas del Coloquio "Mithra en Syrie," Lyon, noviembre de 2000, de
próxima publicación en Topoi, que incluirá la discusión del
mithraeum Huwarti Por mithraeum Dura, ver Cumont .. 1975; Beck, 1984: pp
214-17) 5) En una descripción del dualismo zoroástrico que inserta en
su importante ensayo Sobre Isis y Isiris (46-7), Plutarco habla de Mitra como "en el medio" (mesón)
entre los buenos Horomazes y el mal Areimanius, añadiendo "y es por eso
que los persas llaman el Mediador Mitra." Esto, se convino en general,
no atribuir la neutralidad moral de Mitra; más bien él es el árbitro, árbitro o juez entre las dos partes en conflicto.
Sin embargo, incluso si la cláusula es más propio brillo de Plutarco,
que no habla de Mitraísmo transición sino de Mithra en el contexto de un
formulario de garantía del zoroastrismo conocido a ese aprendido autor
griego.
(En el paso y su interpretación, ver de Jong 1997: pp. 171-7; en Mithra
como juez, ver Shaked 1980.) 6) La última pieza de evidencia que habla
directamente a la cuestión de la transferencia es el informe del Estado
visita del Tirídates de Armenia a Roma para ser coronado por Nerón. En la coronación Tirídates declaró que había venido "para venerar usted [Nero] como Mitra" (Dión Casio 63.5.2). En la misma visita, según Plinio (Historia Natural 30.1.6), Tirídates "lo inició [Nero] en fiestas mágicas" (magicis Cenis).
Desde Tirídates había traído los Reyes Magos en su séquito, es probable
que las "fiestas" eran "mago" en lugar de "mágico" en el sentido romano
contemporáneo.
En el escenario Cumontian este episodio no puede marcar el momento
definitivo de la transferencia, por Mitraísmo en ese escenario ya se
estableció en Roma, aunque a una escala demasiado pequeña para haber
dejado ningún rastro en el registro histórico o arqueológico. Sin embargo, podría haber sido un estímulo para la emergencia de Mitraísmo en el escenario más grande del atractivo popular.
Tal vez, también, que afectaba de alguna manera el desarrollo del rito
central del Mitraísmo, la comida de culto (véase más arriba).
(En el episodio y sus consecuencias para el mitraísmo, ver Cumont 1933,
por un escenario alternativo que sitúa a la institución del culto
después de este episodio, Beck 2002)
Cuando pasamos al expediente mucho más amplio de similitudes entre
iraní Mitra-adoración y la Mitra-adoración del culto mistérico romana,
debemos tener en cuenta que los argumentos para la continuidad sobre la
base de estas similitudes todas implican que las similitudes son tan
sistemática y de manera detallada que una relación no causal es
insostenible. Necesariamente, por lo tanto, implican algún escenario de transferencia, sean o no de un exponen explícitamente.
Argumentos a favor de la invención del mitraísmo o re-invención de
Occidente, por el contrario, implican que las similitudes son demasiado
ligero y demasiado irregular como para justificar una explicación
causal.
En consecuencia, no se requiere un escenario de transferencia más allá
de una cierta conciencia de la sabiduría "oriental", entre los
fundadores de Mitraísmo.
De esta última posición existe una fuerte y una forma débil.
La forma fuerte, tras tomar nota de las similitudes innegables, a
continuación, describe el culto, sus orígenes y su desarrollo en la
primera enteramente en términos de la cultura socio-religiosa (s) del
imperio romano.
Un defensor típico de esta forma fuerte es M. Clauss (2000: pp. 3-8,
21-2), que se localiza orígenes y punto de partida firme del culto a
finales del primer siglo CE Roma.No porque sea malo, pero el solo hecho de que no es pertinente para el mandato de la Enciclopedia Iranica, no hay necesidad de explorar esta versión de los orígenes mitraicos más.
Forma
más débil de la discontinuidad del argumento postula reinvención entre y
para los habitantes del imperio romano (o determinadas secciones de los
mismos), pero re-invención por una persona o personas de cierta
familiaridad con la religión iraní en una corriente formulario en sus
márgenes occidentales del siglo I dC. Merkelbach (1984: pp.
75-7), la ampliación de una sugerencia de MP Nilsson, propone uno de
los fundadores como desde el este de Anatolia, trabajando en círculos de
la corte de Roma. Lo mismo sucede con Beck 1998, con especial atención a la dinastía de Comagene (ver arriba). Jakobs 1999 propone un escenario similar.
Ahora
podemos convertir finalmente a las similitudes entre el mitraísmo y
occidental iraní Mitra-adoración y a la beca que ha argumentado, en la
tradición Cumontian, la continuidad significativa. (La beca hasta el momento de la escritura se encuestó en Beck, 1984: pp. 2059-75).
Como
era de esperar, las similitudes se agrupan principalmente en torno a la
persona de Mithra / Mitra (notablemente, el segundo dos de los tres da
aquí no son tanto las similitudes como las inversiones): (1) Mitra
romano fue identificado con el Sol (véase más arriba); Iraní Mitra era un dios de la luz del amanecer. ¿Cuándo
y cómo el dios iraní se convirtió en el Sol, como finalmente lo hizo,
ha sido muy debatida (Lommel 1962; Gershevitch 1975, Gnoli 1979, Lincoln
1982; véase más arriba en la Mitra solar de Comagene; véase más abajo
en la teoría de la de M. Weiss no -solarity de Mitra / Mitra Oriente y Occidente). (2) iraní Mitra era un dios de ganado y pastos; Romano Mithras era un "ladrón de ganado" (explícita llamada, por ejemplo, Porfirio, en la Cueva de las Ninfas
40), tanto más escandalosa una inversión porque iraní Mitra era un dios
de la justicia cuyo nombre significa "contrato". (3 ) Lo más
importante, romano Mitra, como su obra más poderoso y benéfico,
sacrifica un toro (véase más arriba); mientras iraní Mitra
no era él mismo un asesino de toro, el acto de toro-muerte no ocupar un
lugar destacado en las narrativas cosmológicas de Zoroastro. En el primer caso se trataba de un acto de mal: Ahriman mató al toro primordial de la creación. Sin
embargo, el acto destructivo se convirtió al bien, cuando desde el
esperma del toro, purificado en la luna, saltó a los animales
domésticos. El segundo y el futuro evento es totalmente beneficioso. Una figura salvadora, Sošyant, sacrificará un toro de cuya grasa, mezclado con Hom, se preparará la bebida de la inmortalidad corporal. El
toro-muerte de Mitra se puede interpretar como la traducción romana de
ambos - o incluso de ambos - de los mitos cosmogónicos y escatológicas
iraníes. Algunos de los datos de composición de la
tauroctonía resuenan con el anterior: la cola del toro se metamorfoseó
en el oído del trigo, el escorpión en los genitales del toro, la
presencia de la Luna, así como el Sol
Los textos Pahlavi, en particular el Bundahisn, que llevan las cuentas cosmológicas zoroastrianos varios siglos más tarde que los artefactos de la era romana, es decir, los tauroctonies, que llevan la representación occidental del toro-matanza. En
consecuencia, Iranizing interpretaciones del tauroctonía (para una
encuesta de estas, ver Hinnells 1975a; Beck, 1984: pp. 2068-9, 2080 a 1)
implica uno de los dos escenarios, sean o no tomar la decisión de
manera explícita. Cualquiera de los que construyen los
misterios occidentales conscientemente alterados los mitos cosmológicos
zoroastrianos que ya estaban al día en forma posterior atestiguado por
las fuentes Pahlavi; o que se hizo cargo y se reproducen
una garantía forma, no de la religión zoroástrica iraní (Mazdaist o de
otra manera), vigente en el momento, pero posteriormente extinguido sin
dejar rastro, en la que Mitra era el toro asesino. Una
versión de este último sostiene que lo que los misterios occidentales
adoptaron era una rama de la tradición védica en la que Mitra mata a
regañadientes el Soma (= iraní el Haoma) dios (Lommel 1949). Más
convincente, tal vez, que postula una genealogía / védica iraní preciso
para la tauroctonous Mitra es el argumento de que la mitraico
toro-muerte, tanto como concepto y como una imagen, refleja una
ideología iraní peculiarmente del sacrificio como un acto creativo
emprendido por dios, no hombre (. Hinnells 1975a; Turcan 1981; Turcan
2000: pp 102-5) - con la implicación, presumiblemente, que es así porque
los que primero imaginó el icono en Occidente tenían al menos algo de
esa ideología en mente. (En una continuidad fascinante zoroastrismo moderna en Irán, véase Boyce 1975.)
Hay
un problema adicional que complica todos los escenarios de transmisión:
cómo acomodar las deidades gemelas Cautes y Cautopate y el dios con
cabeza de león (ambos mencionados más arriba). ¿Son parte del bagaje teológico transferido de Irán? Los
nombres de los gemelos también pueden ser de origen iraní (ver Schwartz
1975; contraindicado:. Schmeja 1975: p 20), de Roman Mitraísmo de hecho
en ocasiones prestado palabras genuinamente iraníes (ver Gray 1926: pp.
89-99; Schmeja 1975 ), en particular nama (= "granizo!") y nabarzes (etimología precisa disputó, véase Schwartz 1975: pp. 422 a 3). Eso,
sin embargo, no se extiende a sus funciones en la teología de los
misterios occidentales, que pueden ser plenamente en cuenta en términos
exclusivamente occidentales (Beck, 1984: pp. 2084-6). El
dios con cabeza de león es más problemática, en parte debido a su lugar
final en la teología del culto occidental es tan opaco como su
procedencia. (En los ejemplares existentes y su
iconografía, consulte Hinnells 1975b; sobre las diversas
interpretaciones e identificaciones, véase Beck, 1984: pp 2.086-9.). De las varias identidades propuestas para el dios con cabeza de león, dos lo vinculan inequívocamente con Irán. El
primero, propuesto por Cumont (1899: Pág. 78; 1903: pp. 107-10), lo
identifica como Zurvan, el dios del Tiempo infinito y el padre y árbitro
entre el bien y el mal Ohrmazd Ahriman. Esto, por supuesto, hacer romana Mitraísmo el descendiente de una rama zurvanita del mazdeísmo. Alrededor
de este núcleo iraní acumulado los personajes y los atributos de varias
deidades griegas y helenísticas egipcios, en su mayor parte del tiempo
de los dioses (Pettazzoni 1954). La segunda identidad
iraní, primero propuesto por SI Legge (1912 a 1915), es Ahriman - una
elección escandalosa si no fuera que el nombre Arimanius se atestigua en
la epigrafía mitraico, aunque nunca en un contexto que hace que sea más
que una posibilidad de que el mitraico dios con cabeza de león era
Ahriman (Duchesne-Guillemin 1955; idem, 1958-1962; en las discusiones de
la epigrafía y los monumentos relevantes, véase Beck, 1984: pp
2034-5.). Si el mitraico dios con cabeza de león era de
hecho un descendiente de la Ahriman iraní, no hay necesidad de asumir,
por esa sola razón, que él conservó un carácter exclusivamente negativo y
el mal, o que, en consecuencia, los mitraistas romanos eran diablo-
adoradores en el lado.
No sería práctico
en una obra de esta envergadura para discutir cada similitud minutos
que se ha demostrado o reclamado entre el mitraísmo y occidental iraní
Mitra-adoración. (Para un resumen más completo, véase Beck,
1984: pp 2056-89; argumentos destacando diferencias y discontinuidades,
consulte Colpe 1975; Drijvers 1978..) Ha llegado el momento de revisar
la beca principal que ha abogado por la transmisión y la continuidad en
base a la similitudes postulados. El escenario Cumontian "default" ya se ha descrito. De los escenarios post-Cumontian, tres abogan por la continuidad en los términos más enérgicos. ADH
Bivar (1998, y los estudios anteriores se mencionan allí) sostiene que
el oeste de Mitraísmo era más que una de las varias manifestaciones de
la actual Mithra-culto en la antigüedad a través de una amplia franja de
Asia y Europa. LA Campbell (1968) argumenta en la
tradición occidental que Cumontian Mitraísmo replicado, a través de un
disfraz delgada y con ciertos aditivos grecorromanos, forma de
zoroástrica mazdeísmo una veces extraordinariamente detallada y
aprendidas. Una continuidad profunda, aunque no tan
sistemática ideológicamente, fue propuesto en varios estudios realizados
por G. Widengren (1965: pp. 222-32; 1966; 1980).
A
partir de las diferencias entre romana Mitraísmo y zoroástrica
mazdeísmo, la más obvia de las cuales, por supuesto, las diferentes
deidades supremas en los dos sistemas y los diferentes agentes y las
intenciones de la matanza del toro (discutido anteriormente), la
erudición en iraní Mitra adoración tiene También buscado y encontrado
analogías más cercanas con el mitraísmo en pre-zoroastriana y no
zoroástrica religión iraní - y más allá de que en la religión védica. La
fuerza de hipótesis basadas en las analogías con sistemas pre /
no-Zoroastrian es que no es necesario postular una adaptación deliberada
del zoroastrismo en Mitraísmo occidental; su debilidad es
que tienen que postular en lugar de la persistencia en el oeste de Irán
de una forma indoeuropea garantía precoz de Mithra-culto, listo para una
fácil traducción a Romano Mitraísmo, para los cuales no hay evidencia
directa. PG Kreyenbroek (1994), mediante la comparación de
las cosmogonías (mitraico similar a no / pre-zoroástrica; ambas cosas
diferentes a zoroástrica), ha avanzado tal vez el escenario de
transmisión más persuasiva de este tipo hasta la fecha. M. Weiss (1996, 1998) sostiene que Romano Mithras continúa una muy temprana concepción iraní y védica de Mitra / Mitra como el Nachthimmel,
el cielo estrellado, una hipótesis que implica la concepción de un
torpe Mitra que es totalmente distinto del dios sol.
Por
último, hay ciertas obras específicamente sobre la religión iraní,
además de los de Widengren (1960, 1965) ya se ha mencionado, el cual
discutir aspectos de Mitra occidental o Mitraísmo en términos que
asegurar o implicar una medida justa de la continuidad: Gray 1926: pp.
89-99; . Gershevitch 1959: pp 61-72; Zaehner 1961: pp 97-144;. Duchesne-Guillemin 1962: pp. 248-57.
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(Roger Beck)
Originalmente Publicado: 20 de julio 2002
Última actualización: 20 de julio 2002
el culto a Mitra como se desarrolló en el Occidente, sus orígenes, sus
características, y su probable relación con el culto a Mitra en Irán.
Durante la mayor parte del siglo XX, la principal tarea de la beca en
tanto Mitraísmo Romano y el dios iraní Mitra era la cuestión de la
continuidad.
Hizo Mithra adoración migrar desde Irán hasta el Imperio Romano de
alguna forma institucional o fue Mitraísmo inventó en Occidente (con
algunas trampas iraníes) como una nueva institución en total?
Al inicio del siglo XXI, este problema parece ser menos central en las
preocupaciones de la beca en el mitraísmo occidental, pero sigue siendo
importante, sin embargo, y, obviamente, debe ser el lente a través del
cual se examina el mitraísmo en este artículo.
La primera tarea, sin embargo, es describir el culto a Mitra como lo
hizo, de hecho, el desarrollo en el Oeste, y en la medida en que puede
reconstruir de forma objetiva a partir sigue siendo su material.
La reconstrucción no es fácil, ya que no hay obras literarias antiguas
sobre el mitraísmo y no hay textos sagrados sustanciales de Mitraísmo
han sobrevivido.
Mitraísmo occidental describió. El término "Mitraísmo" Por supuesto, es una invención moderna. En la antigüedad del culto era conocido como "los misterios de Mitra"; alternativamente, como "los misterios de los persas." Esta última designación es significativo.
Los mitraistas, que eran manifiestamente no persas en ningún sentido
étnico, pensamiento de sí mismos como de culto "persas". Por otra parte,
cualquiera que sea modernos podría pensar, los antiguos mitraistas
romanos mismos estaban convencidos de que su culto fue fundada nada
menos que por Zoroastro, quien "dedicado a Mitra, el creador y padre de
todos, una cueva en las montañas que bordean Persia, "un entorno
idílico" abundante en flores y fuentes de las aguas "(Porfirio, en la Cueva de las Ninfas 6).
Persia (o Partia) en aquellos tiempos era el gran rival de Roma y frecuentemente en guerra con ella.
Sin embargo, no hay ninguna indicación de que este antagonismo era
siempre problemático para los mitraistas social o políticamente.
Claramente, su identidad cultual "persa", que no hicieron ningún
intento de ocultar, era aceptable para las autoridades y sus
conciudadanos.
La aceptabilidad sociopolítica de los mitraistas, a pesar de su Perserie, puede explicarse en gran medida por su perfil social.
Ellos fueron los más conformistas de los hombres - y los hombres de
hecho lo fueron en el sentido de género limitado de la palabra, un
factor que a su vez se sumaría a su respetabilidad o al menos no en
detrimento de ella (comparar la carga contra el cristianismo que
subvierte la familia proselitismo del womenfolk).
Mitraísmo dibujó sus iniciados de manera desproporcionada de los
militares, desde la pequeña burocracia del Imperio y de libertos
moderadamente exitosos (es decir, los ex-esclavos), de hecho desde
theretainer clases, las mismas personas que tuvieron una participación
en la actual dispensación sociopolítica. (En el perfil social del Mitraísmo ver Clauss 1992, Gordon 1972, Liebeschuetz 1994; Merkelbach 1984: pp. 153-88)
Nos dimos cuenta anteriormente se pensaba espacio sagrado de que el mitraísmo original, arquetipo de ser una cueva.
Esta percepción, lo informado por una fuente externa (el filósofo CE
del siglo III Porfirio), es corroborada por los datos internos y la
evidencia arqueológica. Los mitraistas, efectivamente, llaman a sus lugares de reunión "cuevas", si en realidad eran o no. Se utilizaron cuevas naturales donde esté disponible;
y dónde no, especialmente en los entornos urbanos (Roma, Ostia), se
utilizó una habitación o conjunto de habitaciones dentro de una
estructura más grande y, a veces decoradas con el fin de parecerse a una
cueva natural.
Mithraea (nuestro término moderno), como cuevas naturales y a
diferencia de los templos más construidos, no tenía exteriores
elaborados o incluso reconocibles. (En la estructura de la mithraeum véase White, 1990: pp 47-59.).
Eso mitraistas se reunieron en "cuevas" que fueron diseñadas y
amuebladas distintivamente ha tenido consecuencias importantes para el
registro arqueológico y por lo tanto para nuestra capacidad de
reconstruir el culto.
Además de su aspecto de cueva, mithraea fueron diseñados con
plataformas elevadas a ambos lados de un pasillo central para servir
como sofás banquetes para la comida de culto (en el que ver a
continuación).
También se llenaron con mucho arte sacro - esculturas (en su mayoría en
relieve), altares, vasos de cerámica ritual, frescos, etc. - a menudo
con sus dedicatorias existentes en su totalidad o en parte.
No hay duda de un mithraeum cuando la arqueología lo trae a la luz, y
las posibilidades son buenas que también revelará algo sobre sus
miembros. (En el mobiliario y equipos del mithraeum ver Clauss 2000:. 42-59, 114-30)
La dispersión de mithraea, así identificada por todo el Imperio Romano,
es quizás más informativo sobre la propagación del culto y la
composición social que son los restos materiales de cualquiera de sus
compañeros, incluido el cristianismo primitivo. Ya hemos mirado de influencia social del Mitraísmo.
En cuanto a su extensión, aunque representó prácticamente en todas
partes en el imperio romano, que era mucho más fuerte en la América de
habla Occidente que en el (predominantemente) de habla griega Oriente.
Floreció en particular, en la ciudad de Roma y su puerto, Ostia, ya lo
largo de la frontera del Rin-Danubio - exactamente donde uno podría
esperar de su perfil social. (Para los mapas, consulte Clauss 1992, provincia por provincia).
Sin duda, un concomitante intencional de la "cueva" fue el pequeño tamaño de los grupos de Mitra o células.
El límite superior para el número de personas que pueden fiesta íntima
en las plataformas laterales en una cueva o una habitación interior de
cueva está pronto llegó. Mitraísmo, entonces, era una religión de pequeñas comunidades. Estas comunidades, por otra parte, eran autosuficientes. No hay ni una pizca de evidencia para cualquier coordinación, dejar que regula solo, una autoridad superior. No hubo obispos de Mitra;
el contraste con el cristianismo contemporáneo, o para el caso con el
Estado contemporáneo zoroastrismo de Kerdir, no podía ser más extrema.
Como las instituciones sociales a las comunidades de Mitra se
clasifican entre los grupos denominados (por los modernos) "asociaciones
voluntarias." No todas las asociaciones de voluntarios sirvieron fines
religiosos. Algunos eran análogos a los gremios del comercio;
tal vez la forma más común fue la sociedad funeraria, clubes que
podrían asegurar sus miembros funerales en un estilo más amplio y alegre
de lo que podrían comandar individualmente.
En el ámbito religioso, es el carácter voluntario de la afiliación que
distingue a estas asociaciones de otras empresas religiosas.
Uno eligió ser iniciado en los misterios de Mitra, mientras que uno
pertenecía (normalmente en una forma totalmente pasiva) a los cultos
públicos de la ciudad y el imperio por el simple hecho de pertenecer a
un nivel u otro, de emperador de esclavos, a los socio- unidades
políticas: a los cultos públicos que no más podrían optar en lo que se
podría optar por no.
De ello se desprende que los antiguos cultos de misterio, el mitraísmo
incluidos, eran no exclusivo: como Mithraist, que se puede esperar, y
esperar, para continuar su participación en los cultos públicos (El
Mitraísmo como una asociación voluntaria, véase Beck 1996)
El "Misterios de Mitra", para volver a su antiguo nombre, fueron uno de
una serie de antiguas religiosas "misterios". Un "misterio", en griego,
es algo en el que se inicia una.
Connotaciones modernas de la "misteriosa" o la "mística" son
irrelevantes, y aunque la mayoría de los antiguos misterios eran, de
hecho, en secreto, el secreto no siempre fue un requisito.
No todos los misterios se transmitieron en y por las asociaciones de
voluntarios, y no todas las asociaciones religiosas voluntarias
transmiten ritos de iniciación como su negocio único o incluso el
director.
De hecho, el mitraísmo parece ser el único culto pagano sustancial de
los cuales se puede decir que la iniciación en sus misterios era a la
vez la necesaria y la condición suficiente de membresía. (En los antiguos cultos de misterio, consulte Burkert 1987)
La organización, los grupos mitraicos funcionaban tanto como otras
asociaciones voluntarias, pero además había una jerarquía esotérica de
siete grados. Los estudiosos no están de acuerdo sobre el alcance de esta jerarquía. Era universal, o normativo, o un refinamiento limitado a los relativamente pocos mithraea cuando se certifique directamente? ¿Fue un sacerdocio? La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que no era omnipresente en el sentido de ser un requisito para todos mithraea;
también que la marcha de la más alta calidad, el Padre, excercised
liderazgo en todos los aspectos del negocio sagrado del Mitreo, y que
prácticamente todos mithraea habría tenido por lo menos un padre (dos
están atestadas de alguna mithraea), independientemente de la presencia o
ausencia de otros grados.
(En los grados ver Clauss 2000: pp 131-40; contraindicado:. Gordon,
1994: pp 465-7; en su significado esotérico, ver Gordon 1980a: pp.
19-99.).
En lo que se inició un Mithraist? Lo que, en otras palabras, constituye el negocio sagrado de un mithraeum?
Becas está en amplio acuerdo en que el acto principal fue la comida de
culto, que se celebra tanto como un banquete real por los iniciados
reclinables uno frente al otro en las plataformas que sirvieron de sofás
para banquetes y como un ritual recreación de la fiesta de Mitra y el
Sol dios celebró en la piel de un toro recién muerto por Mitra. (En la comida de culto, véase Kane 1975.)
Que había otro propósito a los misterios de Mitra y un ritual correspondiente se atestigua en el mismo pasaje de Porfirio (En la Cueva de las Ninfas 6), ya citado anteriormente, que nos dice que los mitraistas llamaban a sus lugares sagrados "cuevas" - y por qué.
La intención de los mitraistas era "inducir al iniciado en un misterio
del descenso de las almas y su salida de vuelta otra vez." Fue para este
fin ritual (que ha sido generalmente mal interpretado como un propósito
didáctico) que los mitraistas hicieron su sagrada -cueva como el
espacio, de la cueva es "el símbolo del universo," en la que el alma
entra por la existencia mortal y se cierra para la inmortalidad.
En consecuencia, Porfirio continúa, el mithraeum está diseñada y
amueblada con "símbolos cósmicos adecuadamente dispuestos" a fin de ser
un microcosmos auténtico.
(En este ritual y la función de diseño correspondiente del Mitreo,
véase Beck 2000:. Pp. 154-65; este artículo también describe y explicita
los dos rituales previamente desconocidos que aparecen en lados
opuestos de la embarcación culto discutido)
Para otros ritos iniciáticos dependemos principalmente en las escenas de frescos en la mithraeum en Santa Maria Capua Vetere. Estos representan por lo general una tríada de figuras: los iniciados, pequeño, desnudo, humillado; y dos iniciadores, uno detrás y la otra delante de los iniciados, manipulando los instrumentos de iniciaciones. (Para ejemplos, vea Vermaseren 1971:. Placas 21-8)
Mitraísmo era una religión astral.
Los cielos perceptibles y los cuerpos celestes (sol, la luna, los otros
cinco planetas, estrellas) todos juegan un papel en los misterios - el
sol necesariamente una parte muy grande, ya que el mismo Mitra era el
dios Sol (ver más abajo).
Astral simbolismo (por ejemplo, las representaciones del zodiaco) se
desplegó liberalmente en los monumentos esculpidos y pintados, y en el
diseño de la mithraeum con el fin de hacerla una verdadera semejanza del
cosmos "para la inducción en el misterio de la bajada de las almas y su
salida retirarse de nuevo "(véase más arriba). Además, cada uno de los siete grados de la jerarquía era "bajo la tutela de" uno de los siete planetas.
Por último, en el icono de culto director, la representación de Mitra
como toro-killer (ver más abajo), hay una notable correspondencia entre
varios de los elementos estándar de la composición y las constelaciones
de una zona particular de los cielos (por ejemplo, el cuervo y la
constelación Corvus).
El simbolismo astral incorporado en los misterios se deriva
naturalmente de la antigua construcción grecorromana de los cielos y sus
habitantes de la astronomía / astrología de los tiempos. En la intención del simbolismo no hay consenso de los expertos.
De hecho, varios estudiosos influyentes han tratado a que la decoración
como superficial sin ninguna intención profunda en absoluto. Eso es un error. Por supuesto, es difícil probar un negativo.
Sin embargo, los argumentos en contra de la intención profunda hasta
ahora simplemente reafirmado su premisa como conclusión: el simbolismo
astral es sin intención profunda porque es superficial. Sólo Franz Cumont, el fundador de los estudios modernos de Mitra, evitó esta petición de principio.
Lo hizo al postular la imposición de una capa astrológica por los
caldeos y por "helenizado Magos" durante la transmisión del iraní
Mitra-culto de Irán a Occidente (Cumont 1903: pp 119-30.).
(Para argumentos para la intención profunda en el simbolismo astral,
consulte Merkelbach 1984: pp. 75-133, 193-244; Beck 1988; Beck 1994;
Beck 2000: pp. 154-65; Ulansey 1989; Jacobs 1999. imaginería Como
superficial, (por ejemplo) Clauss 2000: pp. 87, 89, 97.)
Mitra romano.
Dado que la función de sus misterios fue relacionar el iniciado a
Mitra, el culto era, por supuesto, centrado exclusivamente en la persona
del dios.
Su título de culto era "Deus Sol Invictus Mitras": así, él era "dios",
que era "el Sol", que estaba "invicto", que iba a su identidad como el
Sol y su invencibilidad debe ser "Mitra". añadió su persa-ness, un
"hecho" conocido a los forasteros, así como a sus iniciados.
Iconográficamente, que se representa en la exótica no latinos,
específicamente atuendo oriental: los pantalones y la tapa "persa". Dioses tienen sus historias personales.
La historia de Mitra no sobrevive en forma escrita derivada de una
narrativa oral - si dicho alguna vez fue, ha desaparecido sin dejar
rastro - sino como escenas conservadas en lo que se denominan
colectivamente "los monumentos", en su mayor parte como escultura en
relieve en los iconos , altares, etc., sino también como estatuas y al
fresco en las paredes de mithraea.
En los frescos y de los grandes relieves complejos (este último en su
mayoría de las provincias fronterizas del Rin y Danubio) una selección
de secundarios escenas que representan diversos episodios rodea la
escena central, la matanza de sacrificio del dios de un toro.
Más a menudo esto "tauroctonía" es un icono en sí misma, y desde su
privilegiada ubicación en la cabecera de la nave central sabemos que fue
icono principales del culto; en consecuencia, que el toro-asesinato fue el evento principal en el mito de Mitra.
(El catálogo fundamental ilustrada de monumentos de Mitra es Vermaseren
1956-1960 Merkelback 1984 y Clauss 2000 también están excepcionalmente
bien ilustrada en la iconografía de Mitra, consulte Vollkommer 1992. En
el mito de Mitra como se infiere de la iconografía, ver Cumont 1903..:
pp. 104-49; Vermaseren 1960: pp 56-88; Clauss 2000:. pp. 62-101).
Algunos de los relieves más grandes se puede bascular a fin de mostrar
en su reverso la escena del Sol y de Mitra festín con la piel de toro.
Banquete de los dioses, entonces, es el resultado del sacrificio, y ya
que se replica en la comida de culto de los iniciados (véase más
arriba), hay que suponer que el sacrificio mítico realizado por Mitra es
la causa salvafic de lo beneficios pertenezcan a sus iniciados mortales
en replicar el banquete de los dos dioses.
Los bastidores laterales son numerosas, y representan muchos episodios
diferentes en el mito, por ejemplo, la búsqueda y captura del toro, el
ascenso de Mitra en la carroza del Sol, así como episodios ocasionales
que, en lo que uno puede decir, lo hacen no incluir o preocupación Mitra
en absoluto.
Por otra parte, no hay orden estándar o canon de escenas: solamente la
lógica interna de la narrativa ordena los episodios (por ejemplo,
toro-asesinato precede banquete, porque la piel del toro sirve como
cubierta sofá por los comensales). (En la composición de los monumentos complejos, consulte Gordon 1980b; Beck, 1984: pp. 2075-8)
Además del toro-matanza y el banquete, la escena del nacimiento de Mitra es manifiestamente importante.
Se le muestra en aumento vertical de una roca, no como un bebé, pero en
la flor de la juventud, con los brazos extendidos sosteniendo la
antorcha y la espada. Él tiene, al parecer, ningún padre. Sería un error decir que no tiene madre, de la roca misma, identificado explícitamente como Petra Genetrix ("la roca que da a luz") es su madre.
Desde el toro-asesinato fue tan obviamente acto principal del dios, y
desde el icono que representa que era tan claramente locus principal de
la secta de sentido, la escena representa como regularmente (con muy
pocas variaciones de la norma) debe ser descrito. En la boca de una cueva, Mitra caballo entre el toro, hundiendo una daga en su corazón. Un perro y una serpiente dardo hacia la sangre que fluye de la herida. Un escorpión se sujeta en los genitales del toro, y un cuervo se posa sobre ondulante manto del dios. Milagrosamente, la cola del toro moribundo ha metamorfoseado en una espiga de trigo.
A ambos lados de la escena de los dioses gemelos Cautes y Cautopate se
plantean, el ex sosteniendo una antorcha elevada, esta última una
antorcha bajada. Por encima ya la izquierda está el dios del Sol, por encima ya la derecha la diosa Luna. Frecuentemente en tauroctonies de las zonas del Rin y del Danubio, un león y una taza con dos asas se añaden a la escena.
Encontrar el "significado" de la escena ha sido, tal vez en exceso, el Gran Juego de la hermenéutica romano de Mitra.
Sin embargo, una solución narrativa simple, que el toro-muerte es sólo
un episodio - aunque el episodio director - en el mito de Mitra carece
de credibilidad debido a la asamblea inusual y malos surtido de los
seres que rodean el dios sacrificar.
Como un evento, incluso un acontecimiento sobrenatural, en una historia
que las cepas de la propia sensación de realismo narrativo.
Así, mientras que el tauroctonía Qué representa de hecho un episodio en
una historia, que representa, que evoca, se da a entender algo más; y lo hace por medio de los elementos de la composición que funcionan como símbolos, colectiva o individualmente. Las interpretaciones que se ven hacia el este a Irán serán discutidos en la próxima sección.
La otra interpretación moderna importante mira hacia arriba a los
cielos y la notable correspondencia entre elementos de la composición y
de las antiguas constelaciones (véase más arriba, en el mitraísmo como
una religión astral).
El defecto de la interpretación de este último tipo es que han tendido a
tratar el tauroctonía bien simplista como un mapa de las estrellas
desde donde se puede descifrar la identidad celestial del dios como tal o
cual constelación.
(Para un estudio de las interpretaciones de la tauroctonía, véase Beck,
1984, pp. 2080 a 3; Martin 1994. Para interpretaciones celestes,
consulte Insler 1978; Ulansey 1989; Beck 1994; Jakobs 1999; Weiss 1998.
Para una redirección importante de interpretación ( el tauroctonía como
"escena de culto" y "representación del sacrificio ritual"), ver Martin
1994. Por tauroctonía en el contexto del arte imperial romano, ver Zwirn
1989. interpretaciones Iranizing se hará referencia en la siguiente
sección.)
Como es de esperar en un tiempo relativamente elaborado culto romano, Mitra no le falta compañía divina.
El greco-romano dios del Sol Helios / Sol ya se ha mencionado - que
Mitra tanto es y no es el Sol, dependiendo del contexto, es una de esas
paradojas que las religiones tienen en su paso - al igual que los dioses
planetarios. Varios de los dioses olímpicos también juegan un papel, aunque uno menor y marginal.
Por último, hay tres deidades esotéricos, dos de los cuales son los
gemelos Cautes y Cautopate, ya citados como testigos del toro-matanza.
En apariencia son clones de Mitra, y representan a través de sus
atributos principales de las antorchas subida y bajada opuestos en la
naturaleza pareadas y en los cielos (por ejemplo, el sol naciente y el
sol poniente, flanqueando Mitra como el sol del mediodía).
Dentro del misterio, que simbolizan y, como agentes, controlar la
entrada del alma a la baja en la mortalidad (Cautopate) y su salida
hacia arriba en la inmortalidad (Cautes). (En este par de deidades, consulte Hinnells 1976; Beck, 1984: pp 2.084-6.).
La tercera deidad esotérica es la enigmática "dios con cabeza de león."
Desde su identificación está ligada a la cuestión de los orígenes
orientales del Mitraísmo, que será discutido en la próxima sección.
Nota bibliográfica: El estudio fundacional de Roman mitraísmo es Cumont
Cumont 1899 y 1903. Los estudios generales cortas: Vermaseren 1963; Turcan 2000; Clauss 2000. Merkelbach 1984 es un estudio integral más completo. El Mitraísmo como un culto misterio entre otros misterios, Bianchi 1979a;
Sfameni Gasparro 1979. Hay cuatro volúmenes de ponencias dedicadas
tanto al iraní Mitra y romano de Mitra y el mitraísmo: Hinnells 1975; Duchesne-Guillemin 1978; Bianchi 1.979; Hinnells 1994. encuesta bibliográfica: Beck 1984; Gordon en Clauss 2000: pp. 183-90.
De iraní Mitra a Mitra romano: Continuidad frente a la re-invención. Eso romano Mitra era un dios persa en algo más que la percepción y la auto-definición de sus iniciados romanos es indiscutible.
Decir que él era "el mismo" dios, o que él "vino de" Irán es menos
cierto, sin embargo se plantea tantas preguntas como parece responder. ¿Se emigrar junto con su culto? Fue institucionalizado Mithra adoración transmitida desde Oriente a Occidente? Del mismo modo el mito (s) Mithra y los conceptos del dios, sus poderes y sus funciones? ¿Era él "los mismos" dios en ese sentido fuerte?
¿O estaba reinventó en Occidente, tal vez por las personas con algún
conocimiento del Oriente, como un nuevo dios para los nuevos misterios
en un nuevo tipo de asociación de culto apropiado a la diferente entorno
social y cultural del Imperio Romano?
Era "el mismo" sólo en el sentido más débil que fue re-equipado con
atavíos iraníes suficientes para autenticarse como "persa" en su nuevo
contexto?
Dos declaraciones por lo menos se pueden hacer con un poco de confianza
acerca de la controversia académica del siglo largo sobre estas
cuestiones: en primer lugar, que, al comienzo del tercer milenio,
todavía no existe un consenso;
en segundo lugar, que en las últimas tres décadas la balanza de la
opinión ha cambiado, con razón o sin ella, a favor de la re-invención
sobre la continuidad.
Lo que se podría llamar el escenario de la transmisión "default" (por
lo menos durante los dos primeros tercios del siglo XX) fue propuesta
por el fundador de los estudios modernos de Mitra, Franz Cumont, en 1899
(véase también Cumont 1903).
Para Cumont, Mitraísmo en Occidente fue romanizada mazdeísmo, por
tanto, sigue siendo en su esencia una religión persa, aunque uno que
había sido objeto de extensas metamorfosis en su paso primero a través
de Caldea, donde adquirió su superposición astrológica y la asimilación
sincrética a Mithra del babilónica Sun dios Šamaš;
y en segundo lugar a través de Anatolia y la cultura de los Magusaeans,
el helenizado Magos de la diáspora iraní (a quien ver Bidez y Cumont
1938, Beck 1991), donde adquirió una cosmología estoica de todo tipo,
sobre todo en su escatología (en el que ver Cumont 1,931 mil , Beck
1995).
Al evaluar los argumentos académicos de Cumont y más tarde 'para la
transmisión, hay que tener en cuenta los dos tipos de pruebas
desplegado: primero, los rasgos comunes, es decir, la similitud de las
características de Mitra y Mitra-culto en Occidente con los de Mithra y
Mithra-culto en el este hasta el punto de coincidencia reinvención en
Occidente dejaría de ser una hipótesis creíble; en segundo lugar, la evidencia de las etapas intermedias reales en la transferencia entre Oriente y Occidente. Comenzamos aquí con este último. Es el más fuerte de los dos tipos de pruebas, pero en el volumen de la más pobre. La evidencia, y algunas de las inferencias extraídas de ellos, son los siguientes. 1) Plutarco (finales del siglo I dC), en la Vida de Pompeyo
24, establece que los piratas cilicios que fueron vencidos por Pompeyo
en mediados de los años 60 antes de nuestra era "celebraron ciertos
ritos secretos de la iniciación (teletas griego), de los cuales los de Mitra han sobrevivido hasta ahora "(o" hasta aquí ", es decir, de Roma: su frase griega mechri deuro es ambiguo). Es posible, pero no seguro, que estos "iniciaciones" eran un prototipo de los misterios de Mitra romanos. (Por contra, véase Francis 1975.).
2) Mitra - por otra parte, una Mitra quien fue identificado con el
griego dios del Sol Helios - era una de las deidades de la sincrética
culto real greco-iraní fundada por Antíoco I (qv), rey de la pequeña
pero próspera estado tapón de Comagene ( qv) a mediados del siglo I aC.
Es improbable en extremo de que este culto no jugó ningún papel en la
transmisión de Mithra el culto hacia el oeste, aunque nada de ello nos
obliga a aceptar que se trataba de un prototipo de los misterios
romanos.
Hasta el momento, nada sobre el mithraeum recientemente descubierto en
Doliche (ver Schütte-Maischatz y Winter 2000) sugiere que su relieve
culto es que no sea un producto del segundo o tercer siglo CE Mitraísmo.
(En el culto real de Comagene y el papel de Mitra en el mismo, ver
Boyce 1991: pp. 309-51; Dörner 1975; 1978; Duchesne-Guillemin 1978a;
Jacobs 2000; Merkelbach 1984: pp. 50-72; Schwertheim 1979; Wagner 1983;
2000; 2000a; Waldmann 1991. Para un escenario de la transmisión que
incorpora el culto real Commagenian y la familia real de las
generaciones posteriores, véase Beck 1998) 3) Si bien la arqueología
tiene (aún) descubierto ninguna evidencia en Anatolia por una forma
intermedia de Mitra-culto que es inequívocamente el precursor del culto
misterio romano, varios monumentos atípicos y las inscripciones de esta
zona (así como de Crimea al norte a través del Mar Negro) que sea
totalmente plausible que tales formas intermedias pueden haber existido,
y por lo tanto que Anatolia en el sentido más amplio, no sólo Comagene,
jugó algún papel en la transmisión hacia el oeste del Mitraísmo.
Magusaeans de Cumont (ver arriba), aunque bastante real por derecho
propio, ya no se considera como el conducto para el mitraísmo.
(El escenario Cumontian fue desafiado por primera vez por Wikander
1951; posteriormente por Gordon 1975; Beck, 1991:. Pp. 539 a 50) Sin
embargo, hay otros escenarios plausibles, algunos (por ejemplo Colpe
1975: pp 390-9; Boyce 1991:. Pp. 468 a 90) la participación de la
diáspora iraní en Anatolia.
(En Mitra-culto en Anatolia y sus restos atípicos, y para las teorías
de la transmisión a través de Anatolia, véase Beck, 1984, pp. 2018-19,
2071-3; Boyce, 1991: pp 468-90; Colpe 1975: pp. 390-. 9; Cumont: 1939;
Gordon, 1978: pp 159-64, 169 a 71; Gordon, 1994: pp. 469 hasta 71;
Schwertheim 1979; Will 1955:. pp. 144-69; Will 1978:. pp. 527 a 8) 4) En
Siria es la ausencia de datos sobre cualquier forma intermediaria del
mitraísmo que es notable (un "perro que no ladró" Chesterton).
Con la única excepción de la mithraeum Huwarti recientemente
descubierto, los pocos mithraea actual y los monumentos que carecen de
origen conocido que se han recuperado no ejemplifican bien las normas
del oeste mitraísmo o variaciones menores en esas normas. El mithraeum Huwarti, por otra parte, se remonta a las últimas décadas del siglo IV EC.
En consecuencia, se habla de la redefinición local de una religión en
sus años finales, no de "un camino no tomado" en sus años de formación.
Mitraísmo en Siria no era una fase de transición intermedia entre
Oriente y Occidente, pero una copia de la formación de Occidente en
Oriente.
Incluso el mithraeum en Dura Europos, en el Éufrates, en los márgenes
orientales del imperio romano, demostró ser una excepción.
Podría decirse que su única función iraní significativo es el fresco de
una pareja de ancianos entronizado en atuendo ceremonial local con
pergaminos y bastones. Estos Cumont identificado como Zoroastro y Ostanes; pero podrían ser también los padres de esta comunidad mitraico particular, en el momento.
(En el mitraísmo en Siria, consulte Rollo 1977; Downey 1978;. También
las actas del Coloquio "Mithra en Syrie," Lyon, noviembre de 2000, de
próxima publicación en Topoi, que incluirá la discusión del
mithraeum Huwarti Por mithraeum Dura, ver Cumont .. 1975; Beck, 1984: pp
214-17) 5) En una descripción del dualismo zoroástrico que inserta en
su importante ensayo Sobre Isis y Isiris (46-7), Plutarco habla de Mitra como "en el medio" (mesón)
entre los buenos Horomazes y el mal Areimanius, añadiendo "y es por eso
que los persas llaman el Mediador Mitra." Esto, se convino en general,
no atribuir la neutralidad moral de Mitra; más bien él es el árbitro, árbitro o juez entre las dos partes en conflicto.
Sin embargo, incluso si la cláusula es más propio brillo de Plutarco,
que no habla de Mitraísmo transición sino de Mithra en el contexto de un
formulario de garantía del zoroastrismo conocido a ese aprendido autor
griego.
(En el paso y su interpretación, ver de Jong 1997: pp. 171-7; en Mithra
como juez, ver Shaked 1980.) 6) La última pieza de evidencia que habla
directamente a la cuestión de la transferencia es el informe del Estado
visita del Tirídates de Armenia a Roma para ser coronado por Nerón. En la coronación Tirídates declaró que había venido "para venerar usted [Nero] como Mitra" (Dión Casio 63.5.2). En la misma visita, según Plinio (Historia Natural 30.1.6), Tirídates "lo inició [Nero] en fiestas mágicas" (magicis Cenis).
Desde Tirídates había traído los Reyes Magos en su séquito, es probable
que las "fiestas" eran "mago" en lugar de "mágico" en el sentido romano
contemporáneo.
En el escenario Cumontian este episodio no puede marcar el momento
definitivo de la transferencia, por Mitraísmo en ese escenario ya se
estableció en Roma, aunque a una escala demasiado pequeña para haber
dejado ningún rastro en el registro histórico o arqueológico. Sin embargo, podría haber sido un estímulo para la emergencia de Mitraísmo en el escenario más grande del atractivo popular.
Tal vez, también, que afectaba de alguna manera el desarrollo del rito
central del Mitraísmo, la comida de culto (véase más arriba).
(En el episodio y sus consecuencias para el mitraísmo, ver Cumont 1933,
por un escenario alternativo que sitúa a la institución del culto
después de este episodio, Beck 2002)
Cuando pasamos al expediente mucho más amplio de similitudes entre
iraní Mitra-adoración y la Mitra-adoración del culto mistérico romana,
debemos tener en cuenta que los argumentos para la continuidad sobre la
base de estas similitudes todas implican que las similitudes son tan
sistemática y de manera detallada que una relación no causal es
insostenible. Necesariamente, por lo tanto, implican algún escenario de transferencia, sean o no de un exponen explícitamente.
Argumentos a favor de la invención del mitraísmo o re-invención de
Occidente, por el contrario, implican que las similitudes son demasiado
ligero y demasiado irregular como para justificar una explicación
causal.
En consecuencia, no se requiere un escenario de transferencia más allá
de una cierta conciencia de la sabiduría "oriental", entre los
fundadores de Mitraísmo.
De esta última posición existe una fuerte y una forma débil.
La forma fuerte, tras tomar nota de las similitudes innegables, a
continuación, describe el culto, sus orígenes y su desarrollo en la
primera enteramente en términos de la cultura socio-religiosa (s) del
imperio romano.
Un defensor típico de esta forma fuerte es M. Clauss (2000: pp. 3-8,
21-2), que se localiza orígenes y punto de partida firme del culto a
finales del primer siglo CE Roma.No porque sea malo, pero el solo hecho de que no es pertinente para el mandato de la Enciclopedia Iranica, no hay necesidad de explorar esta versión de los orígenes mitraicos más.
Forma
más débil de la discontinuidad del argumento postula reinvención entre y
para los habitantes del imperio romano (o determinadas secciones de los
mismos), pero re-invención por una persona o personas de cierta
familiaridad con la religión iraní en una corriente formulario en sus
márgenes occidentales del siglo I dC. Merkelbach (1984: pp.
75-7), la ampliación de una sugerencia de MP Nilsson, propone uno de
los fundadores como desde el este de Anatolia, trabajando en círculos de
la corte de Roma. Lo mismo sucede con Beck 1998, con especial atención a la dinastía de Comagene (ver arriba). Jakobs 1999 propone un escenario similar.
Ahora
podemos convertir finalmente a las similitudes entre el mitraísmo y
occidental iraní Mitra-adoración y a la beca que ha argumentado, en la
tradición Cumontian, la continuidad significativa. (La beca hasta el momento de la escritura se encuestó en Beck, 1984: pp. 2059-75).
Como
era de esperar, las similitudes se agrupan principalmente en torno a la
persona de Mithra / Mitra (notablemente, el segundo dos de los tres da
aquí no son tanto las similitudes como las inversiones): (1) Mitra
romano fue identificado con el Sol (véase más arriba); Iraní Mitra era un dios de la luz del amanecer. ¿Cuándo
y cómo el dios iraní se convirtió en el Sol, como finalmente lo hizo,
ha sido muy debatida (Lommel 1962; Gershevitch 1975, Gnoli 1979, Lincoln
1982; véase más arriba en la Mitra solar de Comagene; véase más abajo
en la teoría de la de M. Weiss no -solarity de Mitra / Mitra Oriente y Occidente). (2) iraní Mitra era un dios de ganado y pastos; Romano Mithras era un "ladrón de ganado" (explícita llamada, por ejemplo, Porfirio, en la Cueva de las Ninfas
40), tanto más escandalosa una inversión porque iraní Mitra era un dios
de la justicia cuyo nombre significa "contrato". (3 ) Lo más
importante, romano Mitra, como su obra más poderoso y benéfico,
sacrifica un toro (véase más arriba); mientras iraní Mitra
no era él mismo un asesino de toro, el acto de toro-muerte no ocupar un
lugar destacado en las narrativas cosmológicas de Zoroastro. En el primer caso se trataba de un acto de mal: Ahriman mató al toro primordial de la creación. Sin
embargo, el acto destructivo se convirtió al bien, cuando desde el
esperma del toro, purificado en la luna, saltó a los animales
domésticos. El segundo y el futuro evento es totalmente beneficioso. Una figura salvadora, Sošyant, sacrificará un toro de cuya grasa, mezclado con Hom, se preparará la bebida de la inmortalidad corporal. El
toro-muerte de Mitra se puede interpretar como la traducción romana de
ambos - o incluso de ambos - de los mitos cosmogónicos y escatológicas
iraníes. Algunos de los datos de composición de la
tauroctonía resuenan con el anterior: la cola del toro se metamorfoseó
en el oído del trigo, el escorpión en los genitales del toro, la
presencia de la Luna, así como el Sol
Los textos Pahlavi, en particular el Bundahisn, que llevan las cuentas cosmológicas zoroastrianos varios siglos más tarde que los artefactos de la era romana, es decir, los tauroctonies, que llevan la representación occidental del toro-matanza. En
consecuencia, Iranizing interpretaciones del tauroctonía (para una
encuesta de estas, ver Hinnells 1975a; Beck, 1984: pp. 2068-9, 2080 a 1)
implica uno de los dos escenarios, sean o no tomar la decisión de
manera explícita. Cualquiera de los que construyen los
misterios occidentales conscientemente alterados los mitos cosmológicos
zoroastrianos que ya estaban al día en forma posterior atestiguado por
las fuentes Pahlavi; o que se hizo cargo y se reproducen
una garantía forma, no de la religión zoroástrica iraní (Mazdaist o de
otra manera), vigente en el momento, pero posteriormente extinguido sin
dejar rastro, en la que Mitra era el toro asesino. Una
versión de este último sostiene que lo que los misterios occidentales
adoptaron era una rama de la tradición védica en la que Mitra mata a
regañadientes el Soma (= iraní el Haoma) dios (Lommel 1949). Más
convincente, tal vez, que postula una genealogía / védica iraní preciso
para la tauroctonous Mitra es el argumento de que la mitraico
toro-muerte, tanto como concepto y como una imagen, refleja una
ideología iraní peculiarmente del sacrificio como un acto creativo
emprendido por dios, no hombre (. Hinnells 1975a; Turcan 1981; Turcan
2000: pp 102-5) - con la implicación, presumiblemente, que es así porque
los que primero imaginó el icono en Occidente tenían al menos algo de
esa ideología en mente. (En una continuidad fascinante zoroastrismo moderna en Irán, véase Boyce 1975.)
Hay
un problema adicional que complica todos los escenarios de transmisión:
cómo acomodar las deidades gemelas Cautes y Cautopate y el dios con
cabeza de león (ambos mencionados más arriba). ¿Son parte del bagaje teológico transferido de Irán? Los
nombres de los gemelos también pueden ser de origen iraní (ver Schwartz
1975; contraindicado:. Schmeja 1975: p 20), de Roman Mitraísmo de hecho
en ocasiones prestado palabras genuinamente iraníes (ver Gray 1926: pp.
89-99; Schmeja 1975 ), en particular nama (= "granizo!") y nabarzes (etimología precisa disputó, véase Schwartz 1975: pp. 422 a 3). Eso,
sin embargo, no se extiende a sus funciones en la teología de los
misterios occidentales, que pueden ser plenamente en cuenta en términos
exclusivamente occidentales (Beck, 1984: pp. 2084-6). El
dios con cabeza de león es más problemática, en parte debido a su lugar
final en la teología del culto occidental es tan opaco como su
procedencia. (En los ejemplares existentes y su
iconografía, consulte Hinnells 1975b; sobre las diversas
interpretaciones e identificaciones, véase Beck, 1984: pp 2.086-9.). De las varias identidades propuestas para el dios con cabeza de león, dos lo vinculan inequívocamente con Irán. El
primero, propuesto por Cumont (1899: Pág. 78; 1903: pp. 107-10), lo
identifica como Zurvan, el dios del Tiempo infinito y el padre y árbitro
entre el bien y el mal Ohrmazd Ahriman. Esto, por supuesto, hacer romana Mitraísmo el descendiente de una rama zurvanita del mazdeísmo. Alrededor
de este núcleo iraní acumulado los personajes y los atributos de varias
deidades griegas y helenísticas egipcios, en su mayor parte del tiempo
de los dioses (Pettazzoni 1954). La segunda identidad
iraní, primero propuesto por SI Legge (1912 a 1915), es Ahriman - una
elección escandalosa si no fuera que el nombre Arimanius se atestigua en
la epigrafía mitraico, aunque nunca en un contexto que hace que sea más
que una posibilidad de que el mitraico dios con cabeza de león era
Ahriman (Duchesne-Guillemin 1955; idem, 1958-1962; en las discusiones de
la epigrafía y los monumentos relevantes, véase Beck, 1984: pp
2034-5.). Si el mitraico dios con cabeza de león era de
hecho un descendiente de la Ahriman iraní, no hay necesidad de asumir,
por esa sola razón, que él conservó un carácter exclusivamente negativo y
el mal, o que, en consecuencia, los mitraistas romanos eran diablo-
adoradores en el lado.
No sería práctico
en una obra de esta envergadura para discutir cada similitud minutos
que se ha demostrado o reclamado entre el mitraísmo y occidental iraní
Mitra-adoración. (Para un resumen más completo, véase Beck,
1984: pp 2056-89; argumentos destacando diferencias y discontinuidades,
consulte Colpe 1975; Drijvers 1978..) Ha llegado el momento de revisar
la beca principal que ha abogado por la transmisión y la continuidad en
base a la similitudes postulados. El escenario Cumontian "default" ya se ha descrito. De los escenarios post-Cumontian, tres abogan por la continuidad en los términos más enérgicos. ADH
Bivar (1998, y los estudios anteriores se mencionan allí) sostiene que
el oeste de Mitraísmo era más que una de las varias manifestaciones de
la actual Mithra-culto en la antigüedad a través de una amplia franja de
Asia y Europa. LA Campbell (1968) argumenta en la
tradición occidental que Cumontian Mitraísmo replicado, a través de un
disfraz delgada y con ciertos aditivos grecorromanos, forma de
zoroástrica mazdeísmo una veces extraordinariamente detallada y
aprendidas. Una continuidad profunda, aunque no tan
sistemática ideológicamente, fue propuesto en varios estudios realizados
por G. Widengren (1965: pp. 222-32; 1966; 1980).
A
partir de las diferencias entre romana Mitraísmo y zoroástrica
mazdeísmo, la más obvia de las cuales, por supuesto, las diferentes
deidades supremas en los dos sistemas y los diferentes agentes y las
intenciones de la matanza del toro (discutido anteriormente), la
erudición en iraní Mitra adoración tiene También buscado y encontrado
analogías más cercanas con el mitraísmo en pre-zoroastriana y no
zoroástrica religión iraní - y más allá de que en la religión védica. La
fuerza de hipótesis basadas en las analogías con sistemas pre /
no-Zoroastrian es que no es necesario postular una adaptación deliberada
del zoroastrismo en Mitraísmo occidental; su debilidad es
que tienen que postular en lugar de la persistencia en el oeste de Irán
de una forma indoeuropea garantía precoz de Mithra-culto, listo para una
fácil traducción a Romano Mitraísmo, para los cuales no hay evidencia
directa. PG Kreyenbroek (1994), mediante la comparación de
las cosmogonías (mitraico similar a no / pre-zoroástrica; ambas cosas
diferentes a zoroástrica), ha avanzado tal vez el escenario de
transmisión más persuasiva de este tipo hasta la fecha. M. Weiss (1996, 1998) sostiene que Romano Mithras continúa una muy temprana concepción iraní y védica de Mitra / Mitra como el Nachthimmel,
el cielo estrellado, una hipótesis que implica la concepción de un
torpe Mitra que es totalmente distinto del dios sol.
Por
último, hay ciertas obras específicamente sobre la religión iraní,
además de los de Widengren (1960, 1965) ya se ha mencionado, el cual
discutir aspectos de Mitra occidental o Mitraísmo en términos que
asegurar o implicar una medida justa de la continuidad: Gray 1926: pp.
89-99; . Gershevitch 1959: pp 61-72; Zaehner 1961: pp 97-144;. Duchesne-Guillemin 1962: pp. 248-57.
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(Roger Beck)
Originalmente Publicado: 20 de julio 2002
Última actualización: 20 de julio 2002
(109) Mithra
(109) Mithra
The Romans attributed their Mithraic Mysteries (the Mystery Religion known as Mithraism) to Persian or Zoroastrian sources relating to Mithra.
Etymology[edit]
Together with the Vedic common noun mitra, the Avestan common noun miθra derives from proto-Indo-Iranian *mitra, from the root mi- "to bind", with the "tool suffix" -tra- "causing to." Thus, etymologically mitra/miθra means "that which causes binding", preserved in the Avestan word for "Covenant, Contract, Oath".
In Middle Iranian languages (Middle Persian, Parthian etc), miθra became mihr, from which New Persian مهر mehr, Wanetsi and Wazirwola (Pashto) mērə/myer, and Armenian mihr/mher ultimately derive.
In scripture[edit]
Like most other Divinities, Mithra is not mentioned by name in the Gathas, the oldest texts of Zoroastrianism and generally attributed to Zoroaster himself, or by name in the Yasna Haptanghaiti, a seven-verse section of the Yasna liturgy that is linguistically as old as the Gathas. As a member of the Irianian ahuric triad, a feature that only Ahura Mazda and Ahura Berezaiti (Apam Napat) also have, Mithra is an exalted figure. Together with Rashnu "Justice" and Sraosha "Obedience", Mithra is one of the three judges at the Chinvat Bridge, the "Bridge of Separation" that all Souls must cross. Unlike Sraosha, Mithra is not however a Psychopomp. Should the Good Thoughts, Words and Deeds outweigh the Bad, Sraosha alone conveys the Soul across the Bridge.
As the Divinity of Contract, Mithra is undeceivable, infallible,
eternally watchful, and never-resting. Mithra is additionally the
protector of cattle, and his stock epithet is "of Wide Pastures." He is
Guardian of the waters and ensures that those pastures receive enough of it.
The lack of Mithra's presence in the texts was once a cause of some
consternation amongst Iranists. An often repeated speculation of the
first half of the 20th century was that the lack of any mention (i.e.,
Zoroaster's silence) of Mithra in these texts implied that Zoroaster had
rejected Mithra. This ex silentio
speculation is no longer followed. Building on that speculation was
another series of speculations, which postulated that the reason why
Zoroaster did not mention Mithra was because the latter was the supreme
god of a bloodthirsty group of daeva-worshipers
that Zoroaster condemned. However, "no satisfactory evidence has yet
been adduced to show that, before Zoroaster, the concept of a supreme
god existed among the Iranians, or that among them Mithra – or any other
divinity – ever enjoyed a separate cult of his or her own outside
either their ancient or their Zoroastrian pantheons."
The Avestan Hymn to Mithra (Yasht 10) is the longest, and one of the best preserved, of the Yashts. Mithra is described in the Zoroastrian Avesta
scriptures as "Mithra of Wide Pastures, of the Thousand Ears, and of
the Myriad Eyes,"(Yasna 1:3), "the Lofty, and the Everlasting...the
Province Ruler,"(Yasna 1:11), "the Yazad (Divinity) of the Spoken Name"(Yasna 3:5), and "the Holy,"(Yasna 3:13) The Khorda Avesta (Book of Common Prayer) also refer to Mithra in the Litany to the Sun, "Homage to Mithra of Wide Cattle Pastures,"(Khwarshed Niyayesh 5),
"Whose Word is True, who is of the Assembly, Who has a Thousand Ears,
the Well-Shaped One, Who has Ten Thousand Eyes, the Exalted One, Who has
Wide Knowledge, the Helpful One, Who Sleeps Not, the Ever Wakeful. We
sacrifice to Mithra, The Lord of all countries, Whom Ahura Mazda created
the most glorious, Of the Supernatural Yazads. So may there come to us
for Aid, Both Mithra and Ahura, the Two Exalted Ones,"(Khwarshed Niyayesh 6-7), "I shall sacrifice to his mace, well aimed against the Skulls of the Daevas," (Khwarshed Niyayesh 15).
Some recent theories have claimed Mithra represents the Sun itself, but
the Khorda Avesta refers to the Sun as a separate entity – as it does
with the Moon, with which the Sun has "the Best of Friendships," (Khwarshed Niyayesh 15).
In inscriptions[edit]
Mithra is invoked in the inscriptions of two Achaemenid emperors.
In Artaxerxes II's trilingual (Old Persian, Elamite and Babylonian) inscription at Susa (ASa) and Hamadan (AHc),
which have the same text, the emperor appeals to "Ahuramazda, Anahita,
and Mithra protect me against all evil", and in which he beseeches them
to protect what he has built.
Although the Behistun inscription
of Darius invokes Ahuramazda and "the Other Gods who are", this
inscription of Artaxerxes II is remarkable as no Achaemenid king before
him had invoked any but Ahura Mazda alone by name. Boyce suggests that
the reason for this was that Artaxerxes had chosen Anahita and Mithra as
his patron/protector Divinities.
Mithra is invoked again in the single known inscription of Artaxerxes III, APa, found at Persepolis.
In that inscription, that emperor too appeals to "Ahuramazda and the
God Mithra preserve me, my country, and what has been built by me."
In tradition[edit]
Investiture of Sassanid emperor Ardashir I or II (3rd century CE bas-relief at Taq-e Bostan, Iran. On the left stands the yazata Mithra with raised barsom, sanctifying the investiture.In the Zoroastrian calendar, the sixteenth day of the month and the seventh month of the year are dedicated to, and under the protection of, Mithra. (The Iranian civil calendar
of 1925 adopted Zoroastrian month-names, and as such also has the
seventh month of the year named 'Mihr'). The position of the sixteenth
day and seventh month reflects Mithra's rank in the hierarchy of the
Divinities; the sixteenth day and seventh month are respectively the
first day of the second half of the month and the first month of the
second half of the year. The day on which the day-name and month-name
dedications intersect is (like all other such intersections) dedicated
to the divinity of that day/month, and is celebrated with a Jashan (from Avestan Yasna, "Worship") in honor of that Divinity. In the case of Mithra, this was Jashan-e Mihragan, or just Mihragan in short.
Royal names incorporating Mithra's (e.g., "Mithradates") appear in
the dynasties of Parthia, Armenia, and in Anatolia, in Pontus and
Cappadocia.
In Manichaeism[edit]
Persian and Parthian-speaking Manichaeans used the name of Mithra current in their time (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) for two different Manichaean angels.
helper and redeemer of mankind, and identified with another Zoroastrian
divinity, Narisaf (derived from Pahlavi Narsēh from Avestan Nairyō.saȵhō, meaning 'Potent Utterance', the name of a Yazata).
Citing Boyce, Sundermann remarks, "It was among the Parthian Manicheans
that Mithra as a Sun God surpassed the importance of Narisaf as the
common Iranian image of the Third Messenger; among the Parthians the
dominance of Mithra was such that his identification with the Third
Messenger led to cultic emphasis on the Mithraic traits in the
Manichaean God."
Unrelated to these Mihrs are Parthian and Sogdian Mytr or Mytrg. Although sharing linguistic roots with the name Mithra, Werner Sundermann established that those names denote Manicheanisms equivalent of Maitreya.
See also[edit]
References[edit]
Bibliography[edit]
Acerca de
Mithra
Interés
This article is about the Zoroastrian yazata. For other uses, see Mitra.
Mithra (Avestan: 𐬀𐬭𐬚𐬌𐬨 Miθra, Old Persian: 𐎷𐎰𐎼 Miça) is the Zoroastrian angelic Divinity (yazata) of Covenant and Oath. In addition to being the Divinity of Contracts, Mithra is also a judicial figure, an all-seeing Protector of Truth, and the Guardian of Cattle, the Harvest and of The Waters.The Romans attributed their Mithraic Mysteries (the Mystery Religion known as Mithraism) to Persian or Zoroastrian sources relating to Mithra.
Etymology[edit]
Together with the Vedic common noun mitra, the Avestan common noun miθra derives from proto-Indo-Iranian *mitra, from the root mi- "to bind", with the "tool suffix" -tra- "causing to." Thus, etymologically mitra/miθra means "that which causes binding", preserved in the Avestan word for "Covenant, Contract, Oath".In Middle Iranian languages (Middle Persian, Parthian etc), miθra became mihr, from which New Persian مهر mehr, Wanetsi and Wazirwola (Pashto) mērə/myer, and Armenian mihr/mher ultimately derive.
In scripture[edit]
Like most other Divinities, Mithra is not mentioned by name in the Gathas, the oldest texts of Zoroastrianism and generally attributed to Zoroaster himself, or by name in the Yasna Haptanghaiti, a seven-verse section of the Yasna liturgy that is linguistically as old as the Gathas. As a member of the Irianian ahuric triad, a feature that only Ahura Mazda and Ahura Berezaiti (Apam Napat) also have, Mithra is an exalted figure. Together with Rashnu "Justice" and Sraosha "Obedience", Mithra is one of the three judges at the Chinvat Bridge, the "Bridge of Separation" that all Souls must cross. Unlike Sraosha, Mithra is not however a Psychopomp. Should the Good Thoughts, Words and Deeds outweigh the Bad, Sraosha alone conveys the Soul across the Bridge.As the Divinity of Contract, Mithra is undeceivable, infallible,
eternally watchful, and never-resting. Mithra is additionally the
protector of cattle, and his stock epithet is "of Wide Pastures." He is
Guardian of the waters and ensures that those pastures receive enough of it.
The lack of Mithra's presence in the texts was once a cause of some
consternation amongst Iranists. An often repeated speculation of the
first half of the 20th century was that the lack of any mention (i.e.,
Zoroaster's silence) of Mithra in these texts implied that Zoroaster had
rejected Mithra. This ex silentio
speculation is no longer followed. Building on that speculation was
another series of speculations, which postulated that the reason why
Zoroaster did not mention Mithra was because the latter was the supreme
god of a bloodthirsty group of daeva-worshipers
that Zoroaster condemned. However, "no satisfactory evidence has yet
been adduced to show that, before Zoroaster, the concept of a supreme
god existed among the Iranians, or that among them Mithra – or any other
divinity – ever enjoyed a separate cult of his or her own outside
either their ancient or their Zoroastrian pantheons."
The Avestan Hymn to Mithra (Yasht 10) is the longest, and one of the best preserved, of the Yashts. Mithra is described in the Zoroastrian Avesta
scriptures as "Mithra of Wide Pastures, of the Thousand Ears, and of
the Myriad Eyes,"(Yasna 1:3), "the Lofty, and the Everlasting...the
Province Ruler,"(Yasna 1:11), "the Yazad (Divinity) of the Spoken Name"(Yasna 3:5), and "the Holy,"(Yasna 3:13) The Khorda Avesta (Book of Common Prayer) also refer to Mithra in the Litany to the Sun, "Homage to Mithra of Wide Cattle Pastures,"(Khwarshed Niyayesh 5),
"Whose Word is True, who is of the Assembly, Who has a Thousand Ears,
the Well-Shaped One, Who has Ten Thousand Eyes, the Exalted One, Who has
Wide Knowledge, the Helpful One, Who Sleeps Not, the Ever Wakeful. We
sacrifice to Mithra, The Lord of all countries, Whom Ahura Mazda created
the most glorious, Of the Supernatural Yazads. So may there come to us
for Aid, Both Mithra and Ahura, the Two Exalted Ones,"(Khwarshed Niyayesh 6-7), "I shall sacrifice to his mace, well aimed against the Skulls of the Daevas," (Khwarshed Niyayesh 15).
Some recent theories have claimed Mithra represents the Sun itself, but
the Khorda Avesta refers to the Sun as a separate entity – as it does
with the Moon, with which the Sun has "the Best of Friendships," (Khwarshed Niyayesh 15).
In inscriptions[edit]
Mithra is invoked in the inscriptions of two Achaemenid emperors.In Artaxerxes II's trilingual (Old Persian, Elamite and Babylonian) inscription at Susa (ASa) and Hamadan (AHc),
which have the same text, the emperor appeals to "Ahuramazda, Anahita,
and Mithra protect me against all evil", and in which he beseeches them
to protect what he has built.
Although the Behistun inscription
of Darius invokes Ahuramazda and "the Other Gods who are", this
inscription of Artaxerxes II is remarkable as no Achaemenid king before
him had invoked any but Ahura Mazda alone by name. Boyce suggests that
the reason for this was that Artaxerxes had chosen Anahita and Mithra as
his patron/protector Divinities.
Mithra is invoked again in the single known inscription of Artaxerxes III, APa, found at Persepolis.
In that inscription, that emperor too appeals to "Ahuramazda and the
God Mithra preserve me, my country, and what has been built by me."
In tradition[edit]
Investiture of Sassanid emperor Ardashir I or II (3rd century CE bas-relief at Taq-e Bostan, Iran. On the left stands the yazata Mithra with raised barsom, sanctifying the investiture.
of 1925 adopted Zoroastrian month-names, and as such also has the
seventh month of the year named 'Mihr'). The position of the sixteenth
day and seventh month reflects Mithra's rank in the hierarchy of the
Divinities; the sixteenth day and seventh month are respectively the
first day of the second half of the month and the first month of the
second half of the year. The day on which the day-name and month-name
dedications intersect is (like all other such intersections) dedicated
to the divinity of that day/month, and is celebrated with a Jashan (from Avestan Yasna, "Worship") in honor of that Divinity. In the case of Mithra, this was Jashan-e Mihragan, or just Mihragan in short.
Royal names incorporating Mithra's (e.g., "Mithradates") appear in
the dynasties of Parthia, Armenia, and in Anatolia, in Pontus and
Cappadocia.
In Manichaeism[edit]
Persian and Parthian-speaking Manichaeans used the name of Mithra current in their time (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) for two different Manichaean angels.- The first, called Mihryazd by the Persians, was the "The Living Spirit" (Aramaic rūḥā ḥayyā), a savior-figure who rescues the "First Man" from the demonic Darkness into which he had plunged.
- The second, known as Mihr or Mihr yazd among the Parthians, is "The Messenger" (Aramaic īzgaddā),
likewise a savior figure, but one concerned with setting up the
structures to liberate the Light lost when the First Man had been
defeated.
helper and redeemer of mankind, and identified with another Zoroastrian
divinity, Narisaf (derived from Pahlavi Narsēh from Avestan Nairyō.saȵhō, meaning 'Potent Utterance', the name of a Yazata).
Citing Boyce, Sundermann remarks, "It was among the Parthian Manicheans
that Mithra as a Sun God surpassed the importance of Narisaf as the
common Iranian image of the Third Messenger; among the Parthians the
dominance of Mithra was such that his identification with the Third
Messenger led to cultic emphasis on the Mithraic traits in the
Manichaean God."
Unrelated to these Mihrs are Parthian and Sogdian Mytr or Mytrg. Although sharing linguistic roots with the name Mithra, Werner Sundermann established that those names denote Manicheanisms equivalent of Maitreya.
See also[edit]
References[edit]
^ Boyce 2001, p. 243, n.18.
^ "AVESTA: YASNA (English): Chapters 0-8". avesta.org.
^ "AVESTA: KHORDA AVESTA: Niyayeshes (Litanies)". avesta.org.
^
^ Boyce, Mary. (1962) On Mithra in the Manichaean Pantheon. In
^
Bibliography[edit]
.
.- Dumezil, Georges (2008), Mitra-Varuna: An Essay on Two Indo-European Representations of Sovereignty. New York: Zone Books.
Páginas relacionadas
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