EmunaDate, es un blog diseñado para Judios en todo el mundo que ofrece; consejos de citas para solteros, y artículos que conectan Judios con el judaísmo e Israel.
Jukat parshat - A raíz de la ley
Este post está dedicado a la memoria de ETYA Sarah bate Itzjak ha-Levi. Que sea una aliá de su neshamá.
Por Elisheva Maline
Esta semana parshat Jukat se trata de seguir de Di-s mitvot (mandamientos), independientemente de la capacidad para comprender la lógica detrás de ellos. Aunque muchos mandamientos están a la comprensión humana, como honrar a los padres y vestirse con modestia, la jukim son un conjunto específico de los mandamientos que son inexplicables. Desde la parashá comienza con las leyes relativas a la Aduma párrafo (vaca roja) que es bien llamado. En los tiempos del templo, el Aduma párrafo
se utilizó como medio de purificación para la gente que se había
convertido espiritualmente impura, ya sea a través del contacto físico
con cadáveres o fosas abiertas o huesos. Una vez que un hombre cayó bajo la condición de un tum'a (impuro), tuvo que buscar a un cohen (sacerdote) que podían purificar él por aspersión en él una mezcla que incluía las cenizas de la vaca roja.
Por Elisheva Maline
Esta semana parshat Jukat se trata de seguir de Di-s mitvot (mandamientos), independientemente de la capacidad para comprender la lógica detrás de ellos. Aunque muchos mandamientos están a la comprensión humana, como honrar a los padres y vestirse con modestia, la jukim son un conjunto específico de los mandamientos que son inexplicables. Desde la parashá comienza con las leyes relativas a la Aduma párrafo (vaca roja) que es bien llamado. En los tiempos del templo, el Aduma párrafo
se utilizó como medio de purificación para la gente que se había
convertido espiritualmente impura, ya sea a través del contacto físico
con cadáveres o fosas abiertas o huesos. Una vez que un hombre cayó bajo la condición de un tum'a (impuro), tuvo que buscar a un cohen (sacerdote) que podían purificar él por aspersión en él una mezcla que incluía las cenizas de la vaca roja.
Lo que hace que las leyes de la Aduma párr un jok es que son paradójicas. El sacerdote que pasó por el proceso de purificación de un Judio impura debe haber sido espiritualmente puro. Sin embargo, una vez que el sacerdote había "regado" el hombre con cenizas el sacerdote se convirtió en impura. Aún más fantástico, un hombre impuro se hizo pura sólo después de que tenía una capa de cenizas lanzadas contra él. Tocar una cosa muerta hacía impura y sin embargo, las cenizas de una Aduma párrafo revertir el proceso!
Después de que las leyes de la Aduma párrafo , Miriam , Moshe ' s hermana, fallece. El pozo de agua que apagó la sed los Judios 'secó también. En este punto, los Judios se encuentran en un área del desierto llamado Tzin . No es la primera vez que se pusieron a prueba con un suministro amenazadoramente bajo agua. Sin embargo, esta vez su comportamiento cambió el curso de la historia judía. Los Judios se reunieron antes de Moshé y Aharón . Ellos gritaron, "Danos agua."
Moshé volvió a Di-s para el consejo. Di-s
le dijo: "Reúne al pueblo y hablar a la roca en su presencia para que
se le dará a salir aguas Entonces, ellos y su ganado beberán." (Números
20: 8). Varios versículos después, Moshé tomó su bastón, golpeó la roca dos veces, y el agua brotó. Puesto que él no pudo hablar con el rock, Moshe se le dice que no puede entrar en Israel.
le dijo: "Reúne al pueblo y hablar a la roca en su presencia para que
se le dará a salir aguas Entonces, ellos y su ganado beberán." (Números
20: 8). Varios versículos después, Moshé tomó su bastón, golpeó la roca dos veces, y el agua brotó. Puesto que él no pudo hablar con el rock, Moshe se le dice que no puede entrar en Israel.
Él murió en el desierto. Hasta hoy, la ubicación de su tumba es un misterio.
Las mediciones entre Moshe incapacidad para tomar la dirección frente a su castigo parece un poco fuera de balance. Después de todo, las instrucciones eran bastante extraño para empezar. La gente que habla a las rocas; rocas agua con fugas ... Instrucciones de como este son lo que la gente institucionalizada.
Nuestros sabios tienen interpretaciones sorprendentes sobre el tema de Moshe fracaso para hablar a la roca. Algunos
de ellos dicen que su fracaso no se debió a una falta en su servicio
personal a Di-s, sino más bien, como una reflexión sobre los Hijos de Israel incapacidad 's para cumplir con los estándares de Di-s estableció para ellos. Dado que este era tan sólo la generación posterior a Dor Dai'u (la generación posterior a la que recibió la Torá en el Sinaí) se convirtió en el digno de entrar en la tierra santa. Mientras tanto, Moshé y su generación se desvanecieron en el desierto.
de ellos dicen que su fracaso no se debió a una falta en su servicio
personal a Di-s, sino más bien, como una reflexión sobre los Hijos de Israel incapacidad 's para cumplir con los estándares de Di-s estableció para ellos. Dado que este era tan sólo la generación posterior a Dor Dai'u (la generación posterior a la que recibió la Torá en el Sinaí) se convirtió en el digno de entrar en la tierra santa. Mientras tanto, Moshé y su generación se desvanecieron en el desierto.
El hombre mayor se obtiene el más sabiduría que engendra. Una
de las piedras angulares de la filosofía judía está mirando para
responder a las preguntas donde las preguntas pueden ser contestadas. Cuando
las preguntas no tienen una respuesta (al menos, no en este mundo), o
sólo tienen respuestas en retrospectiva, entonces el hombre debe
ejecutar su bitachot (confianza) en Di-s. ¿Qué podemos aprender del concepto de jukim ? No
podemos entender a Di-s, pero sí necesitamos ejercitar nuestra
capacidad para la experiencia de saber que Él tiene todo salió bien.
de las piedras angulares de la filosofía judía está mirando para
responder a las preguntas donde las preguntas pueden ser contestadas. Cuando
las preguntas no tienen una respuesta (al menos, no en este mundo), o
sólo tienen respuestas en retrospectiva, entonces el hombre debe
ejecutar su bitachot (confianza) en Di-s. ¿Qué podemos aprender del concepto de jukim ? No
podemos entender a Di-s, pero sí necesitamos ejercitar nuestra
capacidad para la experiencia de saber que Él tiene todo salió bien.
Parashat Koraj - Distinguir entre la Verdad y de la vanidad
Este post está dedicado a la memoria de ETYA Sarah bate Itzjak ha-Levi. Que sea una aliá de su neshamá.
Por Shoshana Rosa
En esta semana Parashat Koraj somos testigos de opiniones enfrentadas sobre la cuestión de Moshé y Aharón derecho 's para dirigir. Koraj , un primo hermano, los desafía diciendo: "Basta ya de vosotros ..." (Números 16: 3). En esencia, se quejaba: "¿Puede el liderazgo de los Hijos de Israel (los Judios) y la dirección de la Kehuna (sacerdocio) pertenecen a usted y su hermano Aarón ? Alguna vez pasó por sus mentes que tal vez ustedes dos están actuando como run-of-the-mill megalómanos? "
Al tocar sobre el tema de Koraj v'adaso ( Koraj
y su compañía de los hombres), la mayoría de los comentarios coinciden
en que la persona hambrienta único poder en esta situación es el
acusador y sus 250 hombres (personas se había convencido para unirse al debate). Por otro lado, cuando uno lee los psukim (versos), Koraj
's argumento parece convincente: "... todos [los Judios] es santo Todos
somos testigos del evento Sinaí ... así que ¿por qué usted hizo
vosotros mismos la élite? " Koraj pregunta 's es justa, aunque sea, un poco tardía. Moshé y Aharón fueron designados como líderes camino de regreso en el libro de Éxodo. ¿Por qué no Koraj hacer un escándalo entonces?
Ah, ahora podemos entrar en las oscuras profundidades de la política. La razón Koraj decidió tubería en este punto se debe a que Moshe había elegido (según las instrucciones de Di-s) Elitzafan hijo de Uzi'eil ser líder del Kehus de ( Moshe descendientes del abuelo 's). Permítanme señalar a la tribu de Levi 's abajo para los niños Moshé y Aharón . "generación s para que pueda obtener una idea más clara de lo que me estoy refiriendo a Levi tuvo tres hijos: Gersón , Kehus y Merari . Kehus tribu 's fue elegido para el servicio real en el Mishkan . A continuación, Kehus tuvo cuatro hijos: Amram, Yitzhar , Chevron y Uzi'eil . Desde Moshé y Aharón fueron los hijos de la hija mayor de Kehus, Amram , tenía sentido para ellos han sido elegidos como los líderes de Klal Israel (la nación judía). Sin embargo, cuando el hijo de Uzi'eil - el más joven de Kehus hijos 's, a diferencia de Koraj , el hijo de Yitzhar , que era el siguiente en la línea de nacimiento - fue elegido como líder, Koraj se enojó. Se olvidó de que estaba corriendo el show: ni Moshe ni Aharon . pero Di-s
qhen Moshe oído lo Koraj tenía que decir, se postró sobre su rostro (Números 16: 4) porque entendía. Detrás
de las palabras de su primo era una voz que clama por los celos y la
amargura, no una voz llamando a un equilibrio para ser reinstalado en el
liderazgo. Por lo tanto, esta semana parashá nos enseña cómo diferenciar entre un machloket l'shem shamayim (un argumento por el bien de los cielos) y un machloket l'shem atzmi (un argumento por el bien de mí).
Mucha gente ve Koraj como la judía versión de un Macbeth cuya esposa del ansia de poder lo empujó a rebelarse contra los líderes de la nación. Algunos comentarios sostienen que sus motivaciones subyacentes no son tan sencillas de explicar, sin embargo. H e tenido varios argumentos convincentes
y no nos olvidemos: él también tenía un séquito de 250 líderes, hombres
muy arriba en el sistema judicial, los hombres que estaban dispuestos a
arriesgar sus vidas por su lado del argumento. No obstante, nuestros todos los puntos conclusión incluido a Koraj como el paradigma de la machlocket (una división causada por opiniones contrarias) y la disonancia machloket traerá como consecuencia de amigos y enemigos por igual. Al final (spoiler alert), sus 250 seguidores son quemados por un fuego santo enviado del cielo, mientras que Koraj . y toda su familia son tragados por la tierra
Al aplicar la idea de machloket a nuestra vida cotidiana, debemos preguntarnos: am Yo buscando la verdad o estoy buscando para dar servicio a mí mismo? Averiguar quién está del lado de los vencedores, los que luchan por revelar la verdad, puede ser un negocio difícil. Después de todo, la verdad no apenas está colgando de un árbol, esperando a ser arrancado y mordido. La verdad debe ser persiguió, cazado; uno debe ser accionado si quiere coger la verdad y absorberlo. Dado que el concepto de verdad es una abstracción tal, las personas tienen diferentes formas de ver la misma. Uno
puede estar casi seguro de que si tuviera que acercarse cincuenta
conjuntos de las personas y preguntarles: "¿Qué es la verdad?" él
volvería con varias respuestas y explicaciones de por qué éste piensa
que esto y que uno piensa que etc. Por otra parte, la verdad de una
persona va a cambiar con el contexto de su vida, sus ambiciones y
emociones. La esencia de la verdad es una cosa precaria, resbaladizo. De
acuerdo con el judaísmo, sin embargo, la verdad puede ser objetivo para
los que tienen la determinación de buscar hacia fuera; se convierte en una posibilidad concreta. Hashem
nos ofreció los principios de Su Torá para dirigirnos a través de un
mundo oscuro cuyas ideas de verdades siempre cambiante gritar: "Yo soy
el verdadero negocio. Me. Me. Sígueme." Busca la verdad a través de la Torá y se descubrirá la verdad objetiva. Que es la verdad? Es la voluntad de Di-s. ¿Cómo podemos averiguar lo que Hashem le es (de Di-s)? Aprendemos de la Torá . ¿Cómo encontramos la verdad? Aprenda cómo seguir las 613 mitzvot (mandamientos). Manténgase al corriente de su evolución; es sólo un paso a la vez. Mantener la concentración y lo encontrarás.
Al tocar sobre el tema de Koraj v'adaso ( Koraj
y su compañía de los hombres), la mayoría de los comentarios coinciden
en que la persona hambrienta único poder en esta situación es el
acusador y sus 250 hombres (personas se había convencido para unirse al debate). Por otro lado, cuando uno lee los psukim (versos), Koraj
's argumento parece convincente: "... todos [los Judios] es santo Todos
somos testigos del evento Sinaí ... así que ¿por qué usted hizo
vosotros mismos la élite? " Koraj pregunta 's es justa, aunque sea, un poco tardía. Moshé y Aharón fueron designados como líderes camino de regreso en el libro de Éxodo. ¿Por qué no Koraj hacer un escándalo entonces?
Ah, ahora podemos entrar en las oscuras profundidades de la política. La razón Koraj decidió tubería en este punto se debe a que Moshe había elegido (según las instrucciones de Di-s) Elitzafan hijo de Uzi'eil ser líder del Kehus de ( Moshe descendientes del abuelo 's). Permítanme señalar a la tribu de Levi 's abajo para los niños Moshé y Aharón . "generación s para que pueda obtener una idea más clara de lo que me estoy refiriendo a Levi tuvo tres hijos: Gersón , Kehus y Merari . Kehus tribu 's fue elegido para el servicio real en el Mishkan . A continuación, Kehus tuvo cuatro hijos: Amram, Yitzhar , Chevron y Uzi'eil . Desde Moshé y Aharón fueron los hijos de la hija mayor de Kehus, Amram , tenía sentido para ellos han sido elegidos como los líderes de Klal Israel (la nación judía). Sin embargo, cuando el hijo de Uzi'eil - el más joven de Kehus hijos 's, a diferencia de Koraj , el hijo de Yitzhar , que era el siguiente en la línea de nacimiento - fue elegido como líder, Koraj se enojó. Se olvidó de que estaba corriendo el show: ni Moshe ni Aharon . pero Di-s
qhen Moshe oído lo Koraj tenía que decir, se postró sobre su rostro (Números 16: 4) porque entendía. Detrás
de las palabras de su primo era una voz que clama por los celos y la
amargura, no una voz llamando a un equilibrio para ser reinstalado en el
liderazgo. Por lo tanto, esta semana parashá nos enseña cómo diferenciar entre un machloket l'shem shamayim (un argumento por el bien de los cielos) y un machloket l'shem atzmi (un argumento por el bien de mí).
Mucha gente ve Koraj como la judía versión de un Macbeth cuya esposa del ansia de poder lo empujó a rebelarse contra los líderes de la nación. Algunos comentarios sostienen que sus motivaciones subyacentes no son tan sencillas de explicar, sin embargo. H e tenido varios argumentos convincentes
y no nos olvidemos: él también tenía un séquito de 250 líderes, hombres
muy arriba en el sistema judicial, los hombres que estaban dispuestos a
arriesgar sus vidas por su lado del argumento. No obstante, nuestros todos los puntos conclusión incluido a Koraj como el paradigma de la machlocket (una división causada por opiniones contrarias) y la disonancia machloket traerá como consecuencia de amigos y enemigos por igual. Al final (spoiler alert), sus 250 seguidores son quemados por un fuego santo enviado del cielo, mientras que Koraj . y toda su familia son tragados por la tierra
Al aplicar la idea de machloket a nuestra vida cotidiana, debemos preguntarnos: am Yo buscando la verdad o estoy buscando para dar servicio a mí mismo? Averiguar quién está del lado de los vencedores, los que luchan por revelar la verdad, puede ser un negocio difícil. Después de todo, la verdad no apenas está colgando de un árbol, esperando a ser arrancado y mordido. La verdad debe ser persiguió, cazado; uno debe ser accionado si quiere coger la verdad y absorberlo. Dado que el concepto de verdad es una abstracción tal, las personas tienen diferentes formas de ver la misma. Uno
puede estar casi seguro de que si tuviera que acercarse cincuenta
conjuntos de las personas y preguntarles: "¿Qué es la verdad?" él
volvería con varias respuestas y explicaciones de por qué éste piensa
que esto y que uno piensa que etc. Por otra parte, la verdad de una
persona va a cambiar con el contexto de su vida, sus ambiciones y
emociones. La esencia de la verdad es una cosa precaria, resbaladizo. De
acuerdo con el judaísmo, sin embargo, la verdad puede ser objetivo para
los que tienen la determinación de buscar hacia fuera; se convierte en una posibilidad concreta. Hashem
nos ofreció los principios de Su Torá para dirigirnos a través de un
mundo oscuro cuyas ideas de verdades siempre cambiante gritar: "Yo soy
el verdadero negocio. Me. Me. Sígueme." Busca la verdad a través de la Torá y se descubrirá la verdad objetiva. Que es la verdad? Es la voluntad de Di-s. ¿Cómo podemos averiguar lo que Hashem le es (de Di-s)? Aprendemos de la Torá . ¿Cómo encontramos la verdad? Aprenda cómo seguir las 613 mitzvot (mandamientos). Manténgase al corriente de su evolución; es sólo un paso a la vez. Mantener la concentración y lo encontrarás.
Pirkei Avot 1:14 - El Cómo el momento de estar por Momento
Este post está dedicado a la memoria de ETYA Sarah bate Itzjak ha-Levi. Que sea una aliá de su neshamá.
Por Elisheva Maline
Él
[Hillel] solía decir: "Si yo no soy para mí, que será para mí, y cuando
sólo soy para mí mismo, ¿qué soy yo, y si no es ahora, ¿cuándo?
[Hillel] solía decir: "Si yo no soy para mí, que será para mí, y cuando
sólo soy para mí mismo, ¿qué soy yo, y si no es ahora, ¿cuándo?
Hillel era un sabio que vivía en los últimos años de nuestro segundo Beit Hamikdash (Templo Santo). Él dijo: " Si yo no soy para mí, entonces, ¿quién será ? " A
primera vista, se podría decir, "La primera cláusula en la cita de
Hillel es un absurdo. Obviamente nadie puede estar allí para
cualquiera." En esencia, el hombre está atrapado en su percepción del mundo. La gente nace solo y sin compañía, la gente pasa lejos de este mundo solo también. Ahora, aunque la primera frase en anillos de cotización de Hillel cierto, uno no necesita escuchar a él con un oído sombrío. Hillel no estaba tratando de bajar; más bien, se nos insta a descubrir lo que nos importa, sin la carga de depender de otros. Si
usted está buscando para obtener una buena calificación, criar a un
hogar feliz saludable, o incluso pedir un boleto a Venecia, adelante y
hacerlo! No espere a que el momento para atacar o para las palabras que inspiran; simplemente hazlo!
primera vista, se podría decir, "La primera cláusula en la cita de
Hillel es un absurdo. Obviamente nadie puede estar allí para
cualquiera." En esencia, el hombre está atrapado en su percepción del mundo. La gente nace solo y sin compañía, la gente pasa lejos de este mundo solo también. Ahora, aunque la primera frase en anillos de cotización de Hillel cierto, uno no necesita escuchar a él con un oído sombrío. Hillel no estaba tratando de bajar; más bien, se nos insta a descubrir lo que nos importa, sin la carga de depender de otros. Si
usted está buscando para obtener una buena calificación, criar a un
hogar feliz saludable, o incluso pedir un boleto a Venecia, adelante y
hacerlo! No espere a que el momento para atacar o para las palabras que inspiran; simplemente hazlo!
Avrahan Avinu (nuestro padre Abraham proa) cree en este Pirkei Avot . Diez
generaciones después de la inundación y en la cara de todo un mundo ido
torcida, un mundo que pregonó su creencia en el politeísmo,
Avraham plantaron sus pies y le dijo: "Hay un solo Dios." La palabra Ivri (que significa en hebreo) se originó de un apodo Avraham vecinos 's le legaron. En aquel entonces, Ivri significaba "otro". La gente vio a Abraham
como un bicho raro que eligió vivir su vida en el otro lado de un río,
por así decirlo, las religiones paganas en un extremo y su creencia en
el monoteísmo por la orilla opuesta. Nunca dejó de pedirle a la gente lo que ellos pensaban, aunque. Él siguió adelante e hizo lo que creía que era correcto.
generaciones después de la inundación y en la cara de todo un mundo ido
torcida, un mundo que pregonó su creencia en el politeísmo,
Avraham plantaron sus pies y le dijo: "Hay un solo Dios." La palabra Ivri (que significa en hebreo) se originó de un apodo Avraham vecinos 's le legaron. En aquel entonces, Ivri significaba "otro". La gente vio a Abraham
como un bicho raro que eligió vivir su vida en el otro lado de un río,
por así decirlo, las religiones paganas en un extremo y su creencia en
el monoteísmo por la orilla opuesta. Nunca dejó de pedirle a la gente lo que ellos pensaban, aunque. Él siguió adelante e hizo lo que creía que era correcto.
No sólo nuestro padre no se preocupan por la opinión mayoritaria, trató de iluminar a los demás con la verdad. Por lo tanto, se convirtió en el paradigma de dar, una de las piedras angulares de nuestra fe judía. Cuando
iba a invitar a extraños en su tienda, que había ofrecen diversas
formas de alimentación: comida, un lugar para descansar y la información
sobre las formas en que dan de Di-s. Generaciones más tarde, Hillel resumió Avraham con la frase, " Si sólo soy para mí, ¿qué soy yo ? "
iba a invitar a extraños en su tienda, que había ofrecen diversas
formas de alimentación: comida, un lugar para descansar y la información
sobre las formas en que dan de Di-s. Generaciones más tarde, Hillel resumió Avraham con la frase, " Si sólo soy para mí, ¿qué soy yo ? "
Después de leer los párrafos anteriores, es claro que un cambio de ritmo se debe. La única pregunta es: ¿cómo proceder? Estamos siendo administrados por los ejemplos de personas que recorrían las montañas. Es
fácil sentirse desanimado y, por supuesto, detrás de tuberías
desaliento la vocecita: "Voy a empezar a vivir la vida que quiero vivir,
mañana. Cuidado! Edward joven dijo:" La dilación es el ladrón del
tiempo ". Es un digresión del vivir ". Tome dos primeras frases de Hillel y utilizarlos como inspiración.
fácil sentirse desanimado y, por supuesto, detrás de tuberías
desaliento la vocecita: "Voy a empezar a vivir la vida que quiero vivir,
mañana. Cuidado! Edward joven dijo:" La dilación es el ladrón del
tiempo ". Es un digresión del vivir ". Tome dos primeras frases de Hillel y utilizarlos como inspiración.
Irving Bunim, el autor de un libro titulado Ética del Sinaí lanza en un versículo de Levítico en la tercera frase, " Si no es ahora, ¿cuándo ? " El dijo: " Antes uno envejecido, levántate "(Levítico 19:32). Esto
significa, dar honor de las personas mayores por pie cuando entran en
una habitación, llegar en el autobús, etc. Uno de los sabios de antaño
añadió: "Antes de haber envejecido, levántate!"
significa, dar honor de las personas mayores por pie cuando entran en
una habitación, llegar en el autobús, etc. Uno de los sabios de antaño
añadió: "Antes de haber envejecido, levántate!"
Jodesh Tamuz - signo Cáncer
En recuerdo de Shlomo ben Aryeh Zalman z "l
El
nuevo mes de Tamuz empieza la noche del martes 16 de junio en el ocaso y
termina la noche del jueves 18 de junio Es un punto brillante en un mes
de lo contrario poco acogedor. El comienzo de la temporada
de verano, Tamuz es también el comienzo de los "Tres Semanas" - un
período de tiempo desde el ayuno del 17 del mes, hasta Tishá Be Av, 21
días más tarde. Un día de la nota positiva es el tercero
del mes, cuando Yehoshua causó el sol y la luna para detener durante 36
horas, dando a los Judios luz extra para luchar contra sus enemigos. Ya veremos que la luz extra brilla durante todo el mes. Mientras
que el mes que se conoce como un momento de peligro para el pueblo
judío, Tamuz también contiene en su interior muchos regalos,
especialmente para aquellos que han nacido durante este mes de verano.
La tribu asociada a este mes es Reuven ראובן - el primogénito de todos los hijos de Yaakov. Cuando
Yaakov da a sus hijos bendiciones en su lecho de muerte, le dice Reuven
que perdió los privilegios asociados con ser el בחור el primer hijo
nacido, a causa de su "agua como impetuosidad '(ברשית 49: 4). Esta
fue la manera más poética de su padre de describir la prisa de su hijo
al hacer algunos muebles creativa reordenación en el dormitorio de su
padre. En relación con esto, de los cuatro elementos, Tamuz es un signo de agua. También relacionado con el tema del agua es el símbolo para el mes - el cangrejo. El cangrejo es conocida por su doloroso pellizco, pero sólo se blande un arma, ya que es muy sensible? Algo importante a tener en cuenta con tus amigos nacidas bajo este mazal!
También
relacionado con Reuven es el sentido asociado a este mes: la vista ראיה
(las letras י y ו a menudo se utilizan indistintamente en hebreo, para
que pueda ver lo cerca que las dos palabras son). Hay un poder especial disponible para ver más claro, es de entender más profundo, el mundo que nos rodea. También nos puede ayudar a ver la belleza que nos rodea, que podríamos ignorar lo contrario.
La piedra de este mes es el Ruby, que se puede ver en el pectoral del Kohen Gadol cuando está en su atuendo Bigdei Kahunah. El
rojo se asocia con el comportamiento pasional, como Reuven, así como el
pecado del becerro de oro, que ocurrió el 17 de este mes. Como todas las cosas, que puede ser utilizado tanto para bien o para mal. La parte del cuerpo asociada a este mes es la mano derecha, que también corresponde a jesed. Por esta razón Rabi Najman dijo cuando se les ofrece algo que sólo deberíamos tomarlo con la mano derecha. Bajo la jupá, el chattan pone el anillo de bodas en el dedo índice derecho la mano de la novia. Estamos
aquí, en EmunaDate deseamos a todos sigue soltera que son bendecidos
para satisfacer sus basheret y hacer que se ponen un anillo en él
pronto!
Shelach parshat - El Poder de las Palabras
Este post está dedicado a la memoria de ETYA Sarah bate Itzjak ha-Levi. Que sea una aliá de su neshamá.
En esta semana la Torá parte
que descubramos por qué los Judios terminó vagando en el desierto
durante cuarenta años antes de finalmente entrar en la tierra prometida.
Y no es porque los hombres no les gusta pedir direcciones.
En la parashá Shelach , aprendemos acerca de la importancia de cuidar la propia lengua del mal discurso. Cómo? Di-s condenó a la nación judía a treinta y ocho años en el desierto por hablar mal de Israel. Un tiempo de cuatro décadas a cabo no es algo despreciable. ¿Por qué Di-s tomar tales medidas enérgicas contra algunas palabras negativas?
de grupo de los doce espías anunció: "No tenemos noticias buenas y
malas noticias. La tierra de Israel es de hecho un lugar lleno de leche y
miel. Pero las personas que habitan en la tierra son valientes, su cita
son fuertes y fortificada . Vimos los hijos de los gigantes y en
nuestros ojos parecíamos como langostas al lado de ellos y por lo que,
al parecer, que apareció en sus ojos "(Números 13: 27-33).
Cuando
la nación escuchó las palabras de sus diez líderes tribales , en lugar
de gritar de alegría por lo que habían asumido que sería una buena
noticia, levantaron sus voces y lloraron. 'Sólo Si hubiéramos muerto en Egipto. Si sólo habíamos perecido en este árido desierto! No es demasiado tarde; vamos a nombrar un líder y regresemos a Egipto "(Números 14: 2-4)!.
Por Shoshana Rosa
En esta semana la Torá parte
que descubramos por qué los Judios terminó vagando en el desierto
durante cuarenta años antes de finalmente entrar en la tierra prometida.
Y no es porque los hombres no les gusta pedir direcciones.
En la parashá Shelach , aprendemos acerca de la importancia de cuidar la propia lengua del mal discurso. Cómo? Di-s condenó a la nación judía a treinta y ocho años en el desierto por hablar mal de Israel. Un tiempo de cuatro décadas a cabo no es algo despreciable. ¿Por qué Di-s tomar tales medidas enérgicas contra algunas palabras negativas?
En
este punto de la saga del desierto (dos años después de nuestra salida
de Egipto) los Judios ya habían recibido la Torá, construyó el Mishkan (Tabernáculo) y vivido a través del censo: todo el mundo se puso tenso para la celebración y la conquista de Israel. Sin embargo, antes Moshe podría dar la señal, él respondió Bnei Yisrael solicitud 's (los Judios') para obtener información primero. Por lo tanto, Moshé sacó, de la crema de las cosechas, meraglim (espías)
para hacer frente a la tarea de robar a la tierra santa y recogiendo
golosinas en su topografía, habitantes y la disposición defensiva de sus
ciudades. "Usted debe ver qué tipo de tierra que es y el tipo de personas que lo habitan: ¿son fuertes o débiles ¿Son muchos o pocos?" (Números 13:18).
este punto de la saga del desierto (dos años después de nuestra salida
de Egipto) los Judios ya habían recibido la Torá, construyó el Mishkan (Tabernáculo) y vivido a través del censo: todo el mundo se puso tenso para la celebración y la conquista de Israel. Sin embargo, antes Moshe podría dar la señal, él respondió Bnei Yisrael solicitud 's (los Judios') para obtener información primero. Por lo tanto, Moshé sacó, de la crema de las cosechas, meraglim (espías)
para hacer frente a la tarea de robar a la tierra santa y recogiendo
golosinas en su topografía, habitantes y la disposición defensiva de sus
ciudades. "Usted debe ver qué tipo de tierra que es y el tipo de personas que lo habitan: ¿son fuertes o débiles ¿Son muchos o pocos?" (Números 13:18).
Cuarenta días después, el meraglim regresó a la nación a la espera cargar un racimo de uvas entre ellos como prueba de de la tierra agrícola potencial. Un zumbido de emoción subió entre las personas que habían estado esperando noticias. Entonces, sucedió algo inesperado. Diez
de grupo de los doce espías anunció: "No tenemos noticias buenas y
malas noticias. La tierra de Israel es de hecho un lugar lleno de leche y
miel. Pero las personas que habitan en la tierra son valientes, su cita
son fuertes y fortificada . Vimos los hijos de los gigantes y en
nuestros ojos parecíamos como langostas al lado de ellos y por lo que,
al parecer, que apareció en sus ojos "(Números 13: 27-33).
Cuando
la nación escuchó las palabras de sus diez líderes tribales , en lugar
de gritar de alegría por lo que habían asumido que sería una buena
noticia, levantaron sus voces y lloraron. 'Sólo Si hubiéramos muerto en Egipto. Si sólo habíamos perecido en este árido desierto! No es demasiado tarde; vamos a nombrar un líder y regresemos a Egipto "(Números 14: 2-4)!.
Josué y Caleb, los dos espías restantes, trataron de aplacar a la nación. Josué les recordó que hay un Dios y Él dirige el espectáculo, "Si el Eterno lo desea, vamos a conquistar la tierra." Josué les advirtió, levantando su dedo, "Sólo no se rebelan contra él y luego usted no tendrá nada que temer." Los Judios respondió a esta petición con amenazas y una oferta para apedrear con piedras si no dejan de hablar. Por desgracia, esta reacción no le cayó bien a Di-s y, por tanto, los Judios se les dio su tiempo de espera de cuarenta años.
Uno de los temas que se ejecutan en la fe judía es el poder de las palabras. Por ejemplo, en la semana pasada parashá , Moshé 's hermana, Miriam , se golpeó con tzara'as (que podría traducirse como la lepra) por hablar hara loshon (una forma de ninguno habla demasiado complementaria) sobre Moshe . Estos dos eventos, el de Miriam castigo 's y la amonestación Hashem dio la meraglim esta semana en la parashá , están escritos en secuencia directa que nos muestran la gravedad de avergonzar a nuestro prójimo, etc.
Además, a pesar de Moshé
es conocido por ser el ser más humilde que alguna vez vivió, fue
llamado G-d de, del rey, siervo, y desde un insulto para el siervo de un
rey equivale a insultar al rey, Dios reaccionó a los Hijos de Israel 's comportamiento en consecuencia. Este principio también se puede aplicar a la tierra de Israel. Todos los países del mundo está bajo la supervisión de un ángel. Israel, sin embargo, se guía por Di-s. Cualquiera que los trapos en Israel es un insulto a Di-s. Ah, ahora uno puede entender por qué un ligero hecho en contra de su familia o amigos le pican. Guía a tus palabras con cuidado.
es conocido por ser el ser más humilde que alguna vez vivió, fue
llamado G-d de, del rey, siervo, y desde un insulto para el siervo de un
rey equivale a insultar al rey, Dios reaccionó a los Hijos de Israel 's comportamiento en consecuencia. Este principio también se puede aplicar a la tierra de Israel. Todos los países del mundo está bajo la supervisión de un ángel. Israel, sin embargo, se guía por Di-s. Cualquiera que los trapos en Israel es un insulto a Di-s. Ah, ahora uno puede entender por qué un ligero hecho en contra de su familia o amigos le pican. Guía a tus palabras con cuidado.
Yashar LaChayal
Birthright Israel - Taglit
La majestuosidad del Muro de los Lamentos
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