Jesús de Nazaret - Wikipedia, la enciclopedia libre

Jesús de Nazaret

«Jesús» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Jesús (desambiguación).

Este artículo trata sobre Jesús de Nazaret
como personaje histórico. Para más información desde el punto de vista
religioso, véanse Isa (Jesús en el Islam) y Cristo (Jesús en el cristianismo).

Aunque no existen retratos de Jesús ni indicaciones acerca de su aspecto
físico, son muy frecuentes sus representaciones en el arte. Jesús con la cruz a cuestas, por El Greco.

Mosaico con una representación de Jesús de Nazaret, existente en la antigua Iglesia de Santa Sofía (Estambul), fechada cerca de 1280.

Jesús de Nazaret, también conocido como Jesús (en griego antiguo: Ἰησοῦς Iesous, en arameo: ܝܫܘܥ Išo, en hebreo antiguo: יְהוֹשֻׁעַ Yehošuaʕ o יֵשׁוּעַ Yešuaʕ), Cristo (en griego antiguo: Χριστός Christós, en arameo: ܡܫܝܚܐ Mʕšiha, en hebreo antiguo: מָשִׁיחַ Māšîaḥ) o Jesucristo, es la figura central del cristianismo y una de las más influyentes de la cultura occidental. Según la opinión mayoritariamente aceptada en medios académicos, basada en una lectura crítica de los textos sobre su figura,¹ Jesús de Nazaret fue un predicador judío² que vivió a comienzos del siglo I en las regiones de Galilea y Judea, y fue crucificado en Jerusalén en torno al año 30, bajo el gobierno de Poncio Pilato.

Para la mayoría de las denominaciones cristianas, es el Hijo de Dios y, por extensión, la encarnación de Dios mismo. Su importancia estriba asimismo en la creencia de que, con su muerte y posterior resurrección, redimió al género humano. El judaísmo niega su divinidad, que es incompatible con su concepción de Dios. En el islam, donde se lo conoce como Isa, es considerado uno de los profetas más importantes.

Lo que se conoce de Jesús depende casi exclusivamente de la tradición cristiana (aunque se le menciona en fuentes no cristianas),³ especialmente de la utilizada para la composición de los Evangelios sinópticos,
redactados, según opinión mayoritaria, unos treinta o cuarenta años,
como mínimo, después de la muerte de Jesús. La mayoría de los estudiosos
considera que mediante el estudio de los Evangelios es posible
reconstruir tradiciones que se remontan a contemporáneos de Jesús,
aunque existen grandes discrepancias entre los investigadores en cuanto a
los métodos de análisis de los textos y las conclusiones que de ellos
pueden extraerse. Existe una minoría que niega la existencia histórica
de Jesús de Nazaret.¹

Una de las más antiguas representaciones de Jesús como el Buen Pastor, realizada hacia el año 300.

Índice

Jesús en el Nuevo Testamento

Lo que figura a continuación es un relato de la vida de Jesús tal y como aparece en los cuatro evangelios incluidos en el Nuevo Testamento, considerados libros sagrados por todas las confesiones cristianas.
El relato evangélico es la fuente principal para el conocimiento de
Jesús, y constituye la base de las interpretaciones que de su figura
hacen las diferentes ramas del cristianismo.
Aunque puede contener elementos históricos, expresa fundamentalmente la
fe de las comunidades cristianas en la época en que estos textos fueron
escritos, y la visión que por entonces tenían de Jesús de Nazaret.

Nacimiento e infancia

La Sagrada Familia (José, María y Jesús, con Isabel y su hijo Juan el Bautista, parientes de Jesús según el Evangelio de Lucas. Pintura de Rafael, 1507.

Los relatos referentes al nacimiento e infancia de Jesús proceden exclusivamente del Evangelio de Mateo (1,18-2,23) y del de Lucas (1,5-2,52).⁴ No hay relatos de este tipo en los evangelios de Marcos y Juan. Las narraciones de Mateo y Lucas difieren entre sí:

Según Mateo, María y su esposo, José, viven (según parece, pues no se relata ningún viaje)⁵ en Belén. María queda inesperadamente embarazada y José resuelve repudiarla, pero un ángel le anuncia en sueños que el embarazo de María es obra del Espíritu Santo y profetiza, con palabras del profeta Isaías,⁶ que su hijo será el Mesías que esperan los judíos⁷

Unos magos de Oriente
llegan a Jerusalén preguntando por el «rey de los judíos que acaba de
nacer» con la intención de adorarlo, lo que alerta al rey de Judea, Herodes el Grande, que decide acabar con el posible rival. Los magos, guiados por una estrella, llegan a Belén y adoran al niño. De nuevo, el ángel visita a José (Mt 2,13)⁸ y le advierte de la inminente persecución de Herodes, por lo que la familia huye a Egipto
y permanece allí hasta la muerte del monarca (de nuevo notificada a
José por el ángel, que se le presenta por tercera vez: Mt 2,19-29).⁹ Entonces, José se instala con su familia en Nazaret, en Galilea.¹⁰

En el Evangelio de Lucas, María y José viven en la ciudad galilea de Nazaret. La historia de la concepción de Jesús se entrelaza aquí con la de Juan el Bautista ―ya que en este evangelio María e Isabel, madre del Bautista, son parientes― y el nacimiento de Jesús es notificado a María por el ángel Gabriel (lo que se conoce como Anunciación: Lc 1,26-38).¹¹ El emperador Augusto ordena un censo
en el cual cada uno debe empadronarse en su lugar de nacimiento y José
debe viajar a Belén, por ser originario de este lugar. Jesús nace en
Belén mientras se encuentran de viaje y es adorado por pastores. Lucas
añade además breves relatos sobre la circuncisión de Jesús, sobre su presentación en el Templo y su encuentro con los doctores en el Templo de Jerusalén, en un viaje realizado con motivo de la Pascua, cuando contaba doce años.¹²

En los evangelios de Mateo y de Lucas aparecen sendas genealogías de Jesús (Mt 1, 2-16; Lc 3, 23-38).¹³ La de Mateo se remonta al patriarca Abraham, y la de Lucas a Adán, el primer hombre según el Génesis. Estas dos genealogías son idénticas entre Abrahán y David, pero difieren a partir de este último, ya que la de Mateo hace a Jesús descendiente de Salomón,
mientras que, según Lucas, su linaje procedería de Natam, otro de los
hijos de David. En ambos casos, lo que se muestra es la ascendencia de José, a pesar de que, según los relatos de la infancia, este solo habría sido el padre adoptivo de Jesús.

Bautismo y tentaciones

Bautismo de Cristo, pintura de Piero della Francesca.

La llegada de Jesús fue profetizada por Juan el Bautista (su primo, según el Evangelio de Lucas),¹⁴ por quien Jesús fue bautizado en el río Jordán.¹⁵ Durante el bautismo, el Espíritu de Dios, en forma de paloma, descendió sobre Jesús, y se escuchó la voz de Dios.¹⁶

Según los Evangelios sinópticos,
el Espíritu condujo a Jesús al desierto, donde ayunó durante
cuarenta días y superó las tentaciones a las que fue sometido por el
Demonio.¹⁷ No se menciona este episodio en el Evangelio de Juan. Después Jesús marchó a Galilea, se estableció en Cafarnaún,¹⁸ y comenzó a predicar la llegada del Reino de Dios.¹⁹

Vida pública

Acompañado por sus seguidores, Jesús recorrió las regiones de Galilea y Judea predicando el Evangelio y realizando numerosos milagros.
El orden de los hechos y dichos de Jesús varía según los diferentes
relatos evangélicos. Tampoco se indica cuánto tiempo duró la vida
pública de Jesús, aunque el Evangelio de Juan menciona que Jesús celebró la fiesta anual de la Pascua judía (Pésaj) en Jerusalén en tres ocasiones. En cambio los Evangelios sinópticos mencionan solo la fiesta de Pascua en la que Jesús fue crucificado.

Gran parte de los hechos de la vida pública de Jesús narrados en los evangelios, tienen como escenario la zona septentrional de Galilea, en las cercanías del mar de Tiberíades, o lago de Genesaret, especialmente la ciudad de Cafarnaúm, pero también otras, como Corozaín o Betsaida.²⁰ También visitó, en el sur de la región, localidades como Caná o Naín, y la aldea en la que se había criado, Nazaret, donde fue recibido con hostilidad por sus antiguos convecinos.²¹ Su predicación se extendió también a Judea (según el Evangelio de Juan, visitó Jerusalén en tres ocasiones desde el comienzo de su vida pública), y estuvo en Jericó²² y Betania (donde resucitó a Lázaro).²³

Escogió a sus principales seguidores (llamados en los evangelios «apóstoles»; en griego, ‘enviados’), en número de doce, de entre el pueblo de Galilea. En los sinópticos se menciona la lista siguiente: Simón, llamado Pedro y su hermano Andrés; Santiago el de Zebedeo y su hermano Juan; Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo el publicano; Santiago el de Alfeo y Tadeo; Simón el Zelote y Judas Iscariote, el que posteriormente traicionaría a Jesús (Mt 10,2-4; Mc 3,16-19; Lc 6, 13-16).²⁴ Algunos de ellos eran pescadores, como las dos parejas de hermanos formadas respectivamente por Pedro y Andrés, y Juan y Santiago.²⁵ Mateo
se identifica generalmente con Leví el de Alfeo, un publicano de quien
en los tres sinópticos se relata brevemente cómo fue llamado por Jesús
(Mt 9,9; Mc 2,14; Lc 5,27-28).²⁶ lo que acarreó a Jesús numerosos reproches de los fariseos.

El Evangelio de Juan solo menciona los nombres de nueve de los apóstoles, aunque en varios pasajes hace referencia a que eran doce.²⁷

Predicó tanto en sinagogas como al aire libre, y las muchedumbres se congregaban para escuchar sus palabras. Entre sus discursos, destaca el llamado Sermón de la Montaña, en el Evangelio de Mateo (Mt 5-7). Utilizó a menudo parábolas para explicar a sus seguidores el Reino de Dios. Las parábolas de Jesús
son breves relatos cuyo contenido es enigmático (a menudo han de ser
después explicadas por Jesús). Tienen en general un contenido
escatológico y aparecen exclusivamente en los Evangelios sinópticos.
Entre las más conocidas están la parábola del sembrador (Mt 13,3-9; Mc
4,3-9; Lc 8,5-8), cuyo significado explica Jesús a continuación; la de
la semilla que crece (Mc 4,26-29); la del grano de mostaza (Mt 13,31-32;
Mc 4,30-32), la de la cizaña (Mt 13,24-30), la de la oveja perdida (Mt
18,12-14; Lc 15,3-7), la del siervo despiadado (Mt 18, 23-35), la de los
obreros enviados a la viña (Mt 20,1-16), la de los dos hijos (Mt
21,28-32), la de los viñadores homicidas (Mt 21,33-42; Mc 12,1-11; Lc
20,9-18); la de los invitados a la boda (Mt 22, 1-14), la de las diez
vírgenes (Mt 25,1-13), la de los talentos (Mt 25,14-30; Lc 19,12-27).
Dos de las más conocidas aparecen solo en el Evangelio de Lucas: se trata de las parábolas del samaritano (Lc 10,30-37) y del hijo pródigo (Lc 15,11-32). En las parábolas, utiliza Jesús frecuentemente imágenes relacionadas con la vida campesina.

Mantuvo controversias con miembros de algunas de las más importantes sectas religiosas del judaísmo, y muy especialmente con los fariseos, a quienes acusó de hipocresía y de no cuidar lo más importante de la Torá: la justicia, la compasión y la lealtad (Mt 12, 38-40; Lc 20, 45-47).

La originalidad de su mensaje radicaba en la insistencia en el amor
al enemigo (Mt 5,38-48;Lc 6, 27-36) así como en su relación estrechísima
con Dios a quien llamaba en arameo con la expresión familiar Abba
(Padre) que ni Marcos (Mc 14,36) ni Pablo (Rm 8, 15; Gal 4, 6)
traducen. Se trata de un Dios cercano que busca a los marginados, a los
oprimidos (Lc 4, 18) y a los pecadores (Lc 15) para ofrecerles su
misericordia. La oración del Padre nuestro
(Mt 6,9-13: Lc 11,1-4), que recomendó utilizar a sus seguidores, es
clara expresión de esta relación de cercanía con Dios antes mencionada.

Milagros relatados en los evangelios

La resurrección de Lázaro por Giotto di Bondone (siglo XIV).

Artículo principal: Milagros de Jesús

Según los evangelios, durante su ministerio Jesús realizó varios milagros.
En total, en los cuatro evangelios canónicos se narran veintisiete
milagros, de los cuales catorce son curaciones de distintas
enfermedades, cinco exorcismos, tres resurrecciones, dos prodigios de tipo natural y tres signos extraordinarios.

Los evangelios narran las siguientes curaciones milagrosas obradas por Jesús:

Sanó la fiebre de la suegra de Pedro, en su casa en Cafarnaúm, tomándola de la mano (Mc 1,29-31; Mt 5,14-15; Lc 4,38-39);
Sanó a un leproso galileo mediante la palabra y el contacto de su mano (Mc 1,40-45; Mt 8,1-4; Lc 5,12-16);
Sanó a un paralítico en Cafarnaúm que le fue presentado en una
camilla y al que había perdonado sus pecados, ordenándole que se
levantara y se fuera a su casa (Mc 2, 1-12; Mt 9,1-8; Lc 5,17-26);
Sanó a un hombre con la mano seca en sábado en una sinagoga, mediante la palabra (Mc 3,1-6; Mt 12,9-14;Lc 6,6-11);
Sanó a una mujer que padecía flujo de sangre, que sanó al tocar el vestido de Jesús (Mc 5,25-34; Mt 9,18-26; Lc 8,40-56);
Sanó a un sordomudo en la Decápolis metiéndole los dedos en los oídos, escupiendo, tocándole la lengua y diciendo: «Effatá», que significaría ‘ábrete’ (Mc 7,31-37);
Sanó a un ciego en Betsaida poniéndole saliva en los ojos e imponiéndole las manos (Mc 8,22-26);
Sanó a Bartimeo, el ciego de Jericó (Mt 20,29-34; Mc 10,46-52; Lc 18,35-45);
Sanó a distancia al criado del centurión de Cafarnaúm (Mt 8,5-13, Lc 7,1-10, Jn 4,43-54; Jn 4,43-54);²⁸
Sanó a una mujer que estaba encorvada y no podía enderezarse,
mediante la palabra y la imposición de manos (Lc 13,10-17). Esta
curación tuvo lugar también en sábado y en una sinagoga;
Sanó a un hidrópico en sábado, en casa de uno de los principales fariseos (Lc 14, 1-6).
Sanó a diez leprosos, que encontró de camino a Jerusalén, mediante la palabra (Lc 17,11-19).
Sanó a un hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, en Jerusalén, en sábado (Jn 5,1-9).
Sanó a un ciego de nacimiento untándolo con lodo y saliva, tras lo cual le ordenó lavarse en la piscina de Siloé (Jn 9,1-12).

En los evangelios canónicos aparecen cinco relatos de expulsiones de espíritus impuros (exorcismos) realizados por Jesús:

Expulsó a un demonio en la sinagoga de Cafarnaúm (Mc 1,21-28; Lc 4,31-37);
Expulsó a otro en la región de Gerasa (Mt 8,28-34; Mc 5,1-21; Lc 8,26-39);
Expulsó a otro que poseía a la hija de una mujer sirofenicia (Mt 15,21-28; Mc 7,24-30);
Expulsó a otro que atormentaba a un epiléptico (Mt 17,20-24; Mc 9,14-27; Lc 9,37-43);
Expulsó a un «demonio mudo» (Lc 11,14; Mt 12,22).

Además, hay varios pasajes que hacen referencia de modo genérico a exorcismos de Jesús (Mc 1,32-34;Mc 3,10-12).

Según los evangelios, Jesús obró tres resurrecciones:

Resucitó a una niña de doce años, la hija de Jairo (Mc 5,21-24, Mt
9,18-26, Lc 8,40-56). Jesús afirmó que la niña no estaba muerta, sino
solo dormida (Mt 9,24;Mc 5,39;Lc 8,52).
Resucitó al hijo de la viuda de Naín (Lc 7,11-17).
Resucitó a Lázaro de Betania (Jn 11,1-44).

Jesús obró también, según los evangelios, dos prodigios de tipo
natural, en los que se pone de manifiesto la obediencia de las fuerzas
naturales (el mar y el viento) a su autoridad.

Jesús ordenó a la tempestad que se calme y esta obedece (Mt 8,23-27; Mc 4,35-41; Lc 8,22-25).
Jesús caminó sobre las aguas (Mt 14,22-33; Mc 6,45-52; Jn 6,16-21).

Tres signos extraordinarios, que tienen un sentido acusadamente simbólico:

Multiplicación de los panes y los peces.
Es el único de todos los milagros de Jesús que es registrado por todos
los evangelios (Mc 6,32-44; Mt|14,13-21; Lc 9,10-17; Jn 6,1-13). Ocurre
en dos ocasiones según el Evangelio de Marcos (8,1-10) y el Evangelio de Mateo (15,32-39);
la pesca milagrosa (Lc 5,1-11; Jn 21,1-19);
la conversión del agua en vino en las bodas de Caná (Jn 2,1-11).

En esos tiempos, los escribas, fariseos y otros, atribuyeron a una confabulación con Belcebú este poder de expulsar a los demonios. Jesús se defendió enérgicamente de estas acusaciones.²⁹
Según los relatos evangélicos, Jesús no solo tenía el poder de expulsar
demonios, sino que transmitió ese poder a sus seguidores.³⁰ Incluso se menciona el caso de un hombre que, sin ser seguidor de Jesús, expulsaba con éxito demonios en su nombre.³¹

Transfiguración

Transfiguración de Jesús, por Rafael (siglo XVI).

Artículo principal: Transfiguración de Jesús

Los Evangelios sinópticos³²
relatan que Jesús subió a un monte a orar con algunos de los apóstoles,
y mientras oraba se transformó el aspecto de su rostro, y su vestido se
volvió blanco y resplandeciente. Aparecieron junto a él Moisés y Elías.
Los apóstoles dormían mientras tanto, pero al despertar vieron a Jesús
junto a Moisés y Elías. Pedro sugirió que hicieran tres tiendas: para
Jesús, Moisés y Elías. Entonces apareció una nube y se oyó una voz
celestial, que dijo: «Este es mi Hijo elegido, escuchadle». Los
discípulos no contaron lo que habían visto.

Pasión

Artículo principal: Pasión de Jesús

Entrada en Jerusalén y purificación del Templo

Expulsión de los mercaderes del templo, según la interpretación de Giotto (siglos XIII-XIV).

Artículo principal: Entrada en Jerusalén

Artículo principal: Expulsión de los mercaderes del Templo

Según los cuatro evangelios, Jesús fue con sus seguidores a Jerusalén
para celebrar allí la fiesta de Pascua. Entró a lomos de un asno, para que se cumplieran las palabras del profeta Zacarías (Zc 9:9:
«He aquí que tu rey viene a ti, manso y montado sobre un asno, sobre un
pollino hijo de una bestia de carga»). Fue recibido por una multitud,
que lo aclamó como «hijo de David» (en cambio según el Evangelio de Lucas fue aclamado solamente por sus discípulos).³³ En los evangelios de Lucas y de Juan, Jesús es aclamado como rey.

Según los Evangelios sinópticos, a continuación fue al Templo de Jerusalén, y expulsó de allí a los cambistas y a los vendedores de animales para los sacrificios rituales³⁴ (el Evangelio de Juan,
en cambio, sitúa este episodio al comienzo de la vida pública de Jesús,
y lo relaciona con una profecía sobre la destrucción del Templo).³⁵ Vaticinó la destrucción del Templo³⁶ y otros acontecimientos futuros.

Unción en Betania y Última Cena

Artículo principal: La Última Cena

La Última Cena, de Leonardo da Vinci.

En Betania, cerca de Jerusalén, fue ungido con perfumes por una mujer.³⁷ Según los sinópticos, la noche de Pascua cenó en Jerusalén con los Apóstoles, en lo que la tradición cristiana designa como Última Cena. En el transcurso de esta cena pascual, Jesús predijo que sería traicionado por uno de los Apóstoles, Judas Iscariote.
Tomó pan en las manos, diciendo «Tomad y comed, este es mi cuerpo» y, a
continuación, cogiendo un cáliz de vino, dijo: «Bebed de él todos,
porque esta es la sangre de la Alianza, que será derramada por la
multitud para la remisión de los pecados».³⁸ Profetizó también, según los sinópticos, que no volvería a beber vino hasta que no lo bebiera de nuevo en el Reino de Dios.³⁹

Arresto

Artículo principal: Prendimiento de Jesús

Tras la cena, según los sinópticos, Jesús y sus discípulos fueron a orar al huerto de Getsemaní.
Los apóstoles, en lugar de orar, se quedaron dormidos, y Jesús sufrió
un momento de fuerte angustia con respecto a su destino, aunque decidió
acatar la voluntad de Dios.⁴⁰ ⁴¹

Judas había efectivamente traicionado a Jesús, para entregarlo a los
príncipes de los sacerdotes y los ancianos de Jerusalén a cambio de
treinta piezas de plata.⁴²
Acompañado de un grupo armado de espadas y garrotes, enviado por los
príncipes de los sacerdotes y los ancianos, llegó a Getsemaní y reveló
la identidad de Jesús besándole la mejilla. Jesús fue arrestado. Por
parte de sus seguidores hubo un conato de resistencia, pero finalmente
todos se dispersaron y huyeron.⁴³

Juicio

Tras su detención, Jesús fue llevado al palacio del sumo sacerdote Caifás (según el Evangelio de Juan, fue llevado primero a casa de Anás, suegro de Caifás). Allí fue juzgado ante el Sanedrín.
Se presentaron falsos testigos, pero como sus testimonios no coincidían
no fueron aceptados. Finalmente, Caifás preguntó directamente a Jesús
si era el Mesías,
y Jesús dijo: «Tú lo has dicho». El sumo sacerdote se rasgó las
vestiduras ante lo que consideraba una blasfemia. Los miembros del
Sanedrín escarnecieron cruelmente a Jesús.⁴⁴ En el Evangelio de Juan,
Jesús fue llevado primero ante Anás y luego ante Caifás. Solo se
detalla el interrogatorio ante Anás, bastante diferente del que aparece
en los sinópticos.⁴⁵
Pedro, que había seguido a Jesús en secreto tras su detención, se
encontraba oculto entre los sirvientes del sumo sacerdote. Reconocido
como discípulo de Jesús por los sirvientes, le negó tres veces (dos
según el Evangelio de Juan), como Jesús le había profetizado.⁴⁶

A la mañana siguiente, Jesús fue llevado ante Poncio Pilato, el procurador⁴⁷
romano. Tras interrogarle, Pilato no le halló culpable, y pidió a la
muchedumbre que eligiera entre liberar a Jesús o a un conocido bandido,
llamado Barrabás.
La multitud, persuadida por los príncipes de los sacerdotes, pidió que
se liberase a Barrabás, y que Jesús fuese crucificado. Pilato se lavó
simbólicamente las manos para expresar su inocencia de la muerte de
Jesús.⁴⁸

Crucifixión

Artículo principal: Crucifixión de Jesús

Cristo crucificado de Diego Velázquez (siglo XVII).

Jesús fue azotado, lo vistieron con un manto rojo, le pusieron en la
cabeza una corona de espinas y una caña en su mano derecha. Los soldados
romanos se burlaban de él diciendo: «Salud, rey de los judíos».⁴⁹ Fue obligado a cargar la cruz en la que iba a ser crucificado hasta un lugar llamado Gólgota, que en arameo significa ‘lugar del cráneo’. Le ayudó a llevar la cruz un hombre llamado Simón de Cirene.

Dieron de beber a Jesús vino con hiel. Él probó pero no quiso
tomarlo. Tras crucificarlo, los soldados se repartieron sus vestiduras.
En la cruz, sobre su cabeza, pusieron un cartel en arameo, griego y
latín con el motivo de su condena: «Este es Jesús, el rey de los
judíos», que a menudo en pinturas se abrevia INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum, literalmente ‘Jesús de Nazaret, rey de los judíos’). Fue crucificado entre dos ladrones.⁵⁰

Hacia las tres de la tarde, Jesús exclamó: «Elí, Elí, lemá sabactani», que, según el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Marcos, en arameo significa: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’.⁵¹ Las palabras finales de Jesús difieren en los otros dos evangelios.⁵²
También hay diferencia entre los evangelios en cuanto a qué discípulos
de Jesús estuvieron presentes en su crucifixión: en Mateo y Marcos, son
varias de las mujeres seguidoras de Jesús; en el Evangelio de Juan se menciona también a la madre de Jesús y al «discípulo a quien amaba» (según la tradición cristiana, se trataría del apóstol Juan, aunque en el texto del evangelio no se menciona su nombre).

Sepultura

Artículo principal: Descendimiento de Jesús

Artículo principal: Lamentación sobre Cristo muerto

Un seguidor de Jesús, llamado José de Arimatea,
solicitó a Pilato el cuerpo de Jesús la misma tarde del viernes en que
había muerto, y lo depositó, envuelto en una sábana, en un sepulcro
excavado en la roca. Cubrió el sepulcro con una gran piedra.⁵³ Según el Evangelio de Mateo
(no se menciona en los otros evangelios), al día siguiente, los
«príncipes de los sacerdotes y los fariseos» pidieron a Pilato que
colocase frente al sepulcro una guardia armada, para evitar que los
seguidores de Jesús robasen su cuerpo y difundieran el rumor de que
había resucitado. Pilato accedió.⁵⁴

Resurrección y ascensión

La resurrección de Cristo, por Piero della Francesca (siglo XV).

Artículo principal: Resurrección de Jesús

Artículo principal: Ascensión de Jesús

La resurrección de Cristo, en el Retablo de Isenheim, por el pintor alemán Matthias Grünewald (siglo XVI).

Los cuatro evangelios relatan que Jesús resucitó de entre los muertos
al tercer día después de su muerte y se apareció a sus discípulos en
varias ocasiones.⁵⁵ En todos ellos, la primera en descubrir la resurrección de Jesús es María Magdalena. Dos de los evangelios (Marcos y Lucas) relatan también su ascensión a los cielos. Los relatos sobre Jesús resucitado varían, sin embargo, según los evangelios:

En el Evangelio de Mateo, María Magdalena y «la otra María» fueron al sepulcro en la mañana del domingo. Sobrevino un terremoto, y un ángel
vestido de blanco removió la piedra del sepulcro y se sentó sobre ella.
Los guardias, que presenciaron la escena, temblaron de miedo y «se
quedaron como muertos» (Mt 28, 1-4). El ángel anunció a las mujeres la
resurrección de Jesús, y les encargó que dijeran a los discípulos que
fueran a Galilea,
donde podrían verle. Al regresar, el propio Jesús les salió al
encuentro, y les repitió que dijeran a los discípulos que fueran a
Galilea (Mt 28, 5-10). Entre tanto, los guardias avisaron a los
príncipes de los sacerdotes de lo ocurrido. Estos les sobornaron para
que divulgaran la idea de que los discípulos de Jesús habían robado su
cuerpo (Mt 28, 11-15). Los once apóstoles fueron a Galilea, y Jesús les
hizo el encargo de predicar el evangelio (Mt 28, 16-20).

En el Evangelio de Marcos, tres seguidoras de Jesús, María Magdalena, María la de Santiago y Salomé,
fueron al sepulcro el domingo, muy de mañana, con la intención de ungir
a Jesús con perfumes (Mc 16, 1-2). Vieron que la piedra que cubría el
sepulcro estaba removida. Dentro del sepulcro, descubrieron a un joven
vestido con una túnica blanca, quien les anunció que Jesús había
resucitado, y les ordenó que dijesen a los discípulos y a Pedro que
fuesen a Galilea para allí ver a Jesús. Se indica que María y sus
compañeras no dijeron nada a nadie, pues tenían miedo (Mc 16, 3-8). A
continuación, se dice que Jesús se apareció a María Magdalena (sin
mencionar a las otras mujeres), y que esta dio al resto de los
seguidores de Jesús la buena noticia, pero no fue creída (Mc 16, 9-11).
Jesús volvió a aparecerse, esta vez a dos que iban de camino: cuando
estos discípulos contaron lo ocurrido, tampoco se les creyó (Mc 16,
12-13). Finalmente, se apareció a los once apóstoles, a los que
reprendió por no haber creído en su resurrección. Les encomendó predicar
el evangelio, y subió a los cielos, donde está sentado a la derecha de
Dios (Mc 16, 14-20).⁵⁶

En el Evangelio de Lucas, algunas mujeres, María Magdalena,
Juana y María de Santiago, y otras cuyos nombres no se mencionan,
acudieron al sepulcro para ungir a Jesús con perfumes. Encontraron
removida la piedra del sepulcro, entraron en él y no encontraron el
cuerpo (Lc 24, 1-3). Entonces se les aparecieron dos hombres con
vestiduras deslumbrantes, quienes les anunciaron la resurrección de
Jesús (Lc 24, 4-7). Las mujeres anunciaron la resurrección a los
apóstoles, pero estos no las creyeron (Lc 24,8-11), excepto Pedro,
que fue al sepulcro y comprobó que el cuerpo había desaparecido (Lc 24,
12). Ese mismo día, Jesús se apareció a dos discípulos que caminaban de
Jerusalén a Emaús,
que lo reconocieron en el momento de la fracción del pan (Lc 24,
13-35). Poco después se presentó ante los once, que creyeron que se
trataba de un espíritu, pero les demostró que era él en carne y huesos, y
comió en su presencia (Lc24,36-43). Les explicó el sentido de su muerte
y resurrección (Lc 24,44-49), y, más tarde, los llevó cerca de Betania, donde ascendió al cielo (Lc 24,50-53).

En el Evangelio de Juan, María Magdalena fue al sepulcro muy
de madrugada y descubrió que la piedra había sido removida. Corrió en
busca de Pedro y del «discípulo a quien Jesús amaba» para avisarles (Jn
20,1-2). Los dos corrieron hacia el sepulcro. El discípulo amado llegó
primero, pero no entró en el sepulcro. Pedro entró primero y vio las
fajas y el sudario, pero no el cuerpo. El otro discípulo entró después,
«y vio y creyó» (Jn 20, 3-10). Magdalena se quedó fuera, y se le
aparecieron dos ángeles vestidos de blanco. Le preguntaron: «¿Por qué
lloras, mujer?», y ella contestó: «Porque han tomado a mi Señor y no sé
dónde lo han puesto». Se volvió hacia atrás, y vio a Jesús resucitado,
quien le preguntó a su vez por qué lloraba. Magdalena le confundió con
el hortelano, y le preguntó dónde había puesto a Jesús. Jesús la llamó:
«¡María!», y ella lo reconoció, respondiendo: «¡Rabbuní!». Jesús
le pidió que no lo tocara, ya que aún no había subido al Padre, y pidió
que avisara a sus hermanos de que iba a subir al Padre. Magdalena fue a
anunciar lo ocurrido a los discípulos (Jn 20, 11-18). Ese mismo día, por
la tarde, Jesús se apareció al lugar en que los discípulos se
encontraban ocultos por temor de los judíos. Les saludó diciendo «La paz
sea con vosotros», les mostró la mano y el costado, y, soplando, les
envió el Espíritu Santo. Uno de los once, Tomás,
no estaba con el resto cuando tuvo lugar la aparición de Jesús, y no
creyó que el aparecido fuera realmente Jesús (Jn 20, 19-25). Ocho días
después, Jesús volvió a aparecerse a todos los discípulos, incluido
Tomás. Para vencer su incredulidad, Jesús le dijo que tocara su mano y
su costado. Tomás creyó en él (Jn 20, 26-29). Más adelante, Jesús volvió
a aparecerse a siete de sus discípulos cuando estaban pescando junto al
Mar de Tiberiades.
No habían pescado nada; les pidió que volvieran a echar la red y la
sacaron llena de peces. Entonces lo reconocieron, y comieron con él
panes y peces (Jn 21,1-14). Tras esto, se relata una conversación entre
Jesús y Pedro, en la que interviene también el «discípulo amado» (Jn
21,15-23).

Profecías en el Antiguo Testamento concernientes a Jesús

Según los autores del Nuevo Testamento, la vida de Jesús supuso el
cumplimiento de algunas profecías formuladas en ciertos libros del Antiguo Testamento. Los libros bíblicos más citados en este sentido por los primeros cristianos fueron Isaías, Jeremías, los Salmos, Zacarías, Miqueas y Oseas.
Para los autores del Nuevo Testamento, en una visión compartida por los
cristianos posteriores, en estos textos se anuncia la venida de Jesús
de Nazaret, que sería el Mesías que esperaba el pueblo de Israel. A menudo los redactores de los evangelios, sobre todo el autor del Evangelio de Mateo,
citan explícitamente estos textos para subrayar el cumplimiento de
estas profecías en la vida y muerte de Jesús. Entre otras cosas,
consideran que fueron profetizadas las circunstancias y el lugar de
nacimiento de Jesús (Is 7,14; Miq 5,2);⁵⁷ su relación con Galilea (Is 9,1);⁵⁸ su condición mesiánica (Is 9, 6-7; Is 11, 1-9; Is 15, 5);⁵⁹ el papel de precursor de Juan el Bautista (Is 40,3)⁶⁰ e incluso su pasión y muerte sacrificial (a este respecto se citan sobre todo cuatro poemas, incluidos en el Deutero Isaías (o Segundo Isaías),⁶¹ que presentan la figura de un siervo de Yahvé,⁶² a cuyo sacrificio se atribuye un valor redentor, pero también otros muchos pasajes.⁶³

Los judíos,
que también consideran sagrados estos libros, no aceptan la creencia
cristiana de que estas profecías se refieren a Jesús de Nazaret. Para la
investigación histórica actual, el principal interrogante es hasta qué
punto estos libros contribuyeron a moldear los relatos evangélicos.

Jesús según la investigación histórica

Papiro Magdalen, P64

A diferencia de lo que ocurre con otros personajes de la Antigüedad,
pero al igual que sucede con otros muchos, no existen evidencias
arqueológicas que permitan verificar la existencia de Jesús de Nazaret.
La explicación principal que se da a este hecho es que Jesús no alcanzó
mientras vivía una relevancia suficiente como para dejar constancia en fuentes arqueológicas, dado que no fue un importante líder político, sino un sencillo predicador itinerante.⁶⁴
Si bien los hallazgos de la arqueología no pueden ser aducidos como
prueba de la existencia de Jesús de Nazaret, sí confirman la
historicidad de gran número de personajes, lugares y acontecimientos
descritos en las fuentes.⁶⁵

Por otro lado, Jesús, como muchos destacados dirigentes religiosos y filósofos de la Antigüedad,⁶⁶
no escribió nada, o al menos no hay constancia alguna de que así haya
sido. Todas las fuentes para la investigación histórica de Jesús de
Nazaret son, por lo tanto, textos escritos por otros autores. El más
antiguo documento inequívocamente concerniente a Jesús de Nazaret⁶⁷ es el llamado Papiro P52, que contiene un fragmento del Evangelio de Juan
y que data, según los cálculos más extendidos, del 125 aproximadamente
(es decir, casi un siglo después de la fecha posible de la muerte de
Jesús, hacia el año 30). No obstante, en investigaciones recientes
publicadas por el papirólogo y teólogo alemán Carsten Peter Thiede, se afirma que el Papiro 7Q5 y el Papiro Magdalena, con citas del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Mateo, pueden ser fechados hacia la segunda mitad del siglo I.

Papiro P52, Rylands 457.

Si bien los testimonios materiales referentes a la vida de Jesús son
muy tardíos, la investigación filológica ha logrado reconstruir la
historia de estos textos con un alto grado de probabilidad, lo que
arroja como conclusión que los primeros textos sobre Jesús (algunas
cartas de Pablo) son posteriores en unos veinte años a la fecha probable
de su muerte, y que las principales fuentes de información acerca de su
vida (los evangelios canónicos) se redactaron en la segunda mitad del
siglo I. Existe un amplio consenso acerca de esta cronología de las
fuentes, al igual que es posible datar algunos (muy escasos) testimonios
acerca de Jesús en fuentes no cristianas entre la última década del
siglo I y el primer cuarto del siglo II.

En el estado actual de conocimientos acerca de Jesús de Nazaret, la
opinión predominante en medios académicos es que se trata de un
personaje histórico,¹ cuya biografía y mensaje experimentaron modificaciones por parte de los redactores de las fuentes.⁶⁸
Existe, sin embargo, una minoría de estudiosos que, desde una crítica
radical de las fuentes, consideran probable que Jesús ni siquiera fuese
un personaje histórico real, sino una entidad mítica, similar a otras
figuras objeto de culto en la Antigüedad.¹

Fuentes

Son sobre todo las fuentes cristianas, obviamente parciales, las que
proporcionan información sobre Jesús de Nazaret. Los textos cristianos
reflejan principalmente la fe de las comunidades primitivas, y no pueden
considerarse, sin más, documentos históricos.

Los textos en los que la crítica actual cree posible hallar
información acerca del Jesús histórico son, principalmente, los tres Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). Secundariamente, proporcionan también información acerca de Jesús de Nazaret otros escritos del Nuevo Testamento (el Evangelio de Juan, las Epístolas de Pablo de Tarso), algunos evangelios apócrifos (como el de Tomás y el de Pedro), y otros textos cristianos.

Por otro lado, existen referencias a Jesús en unas pocas obras no
cristianas. En algunos casos se ha puesto en duda su autenticidad (Flavio Josefo), o que se refieran al mismo personaje cuya vida relatan las fuentes cristianas (Suetonio). Apenas aportan alguna información, excepto que fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato (Tácito) y que fue considerado un embaucador por los judíos ortodoxos.

Fuentes cristianas

Son muy numerosos los escritos cristianos de los siglos I y II en los
que se encuentran referencias a Jesús de Nazaret. Sin embargo, solo una
pequeña parte de los mismos contiene información útil acerca de él.
Todos ellos reflejan, en primer lugar, la fe de los cristianos de la
época, y solo secundariamente revelan información biográfica sobre
Jesús.

Los principales son:

Las Cartas de Pablo de Tarso: escritas, según la datación más probable, entre los años 50 y 60. Son los documentos más tempranos acerca de Jesús, pero la información biográfica que proporcionan es escasa.
Los Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), incluidos por la Iglesia en el canon del Nuevo Testamento. En general, suelen datarse entre los años 70 y 90.
Proporcionan gran cantidad de información, pero reflejan principalmente
la fe de los primeros cristianos, y son documentos bastante tardíos.
El Evangelio de Juan, también incluido en el Nuevo Testamento. Fue escrito probablemente hacia 90-100.
Suele considerarse menos fiable que los sinópticos, ya que presenta
concepciones teológicas mucho más evolucionadas. Sin embargo, no puede
excluirse que contenga tradiciones sobre el Jesús histórico bastante más
antiguas.
Algunos de los llamados Evangelios apócrifos, no incluidos en el canon del Nuevo Testamento.
Una gran parte de estos textos son documentos muy tardíos que no
aportan información sobre el Jesús histórico. Sin embargo, algunos de
ellos, cuya datación es bastante controvertida, podrían transmitir
información sobre dichos o hechos de Jesús: entre aquellos a los que
suele concederse una mayor credibilidad están el Evangelio de Tomás, el Evangelio Egerton, el Evangelio secreto de Marcos y el Evangelio de Pedro.

Las cartas de Pablo de Tarso

Los textos más antiguos conocidos relativos a Jesús de Nazaret son las cartas escritas por Pablo de Tarso, consideradas anteriores a los evangelios.
Pablo no conoció personalmente a Jesús. Su conocimiento de él y de su
mensaje, según sus propias afirmaciones, puede provenir de una doble
fuente:⁶⁹
por un lado, sostiene en sus escritos que se le apareció el propio
Jesús resucitado para revelarle su evangelio, una revelación a la que
Pablo concedía gran importancia (Gal 1, 11-12); por otro, también según
su propio testimonio, mantuvo contactos con miembros de varias
comunidades cristianas, entre ellos varios seguidores de Jesús. Conoció,
según él mismo afirma en la Epístola a los Gálatas, a Pedro (Gal 2, 11-14), Juan (Gal 2, 9), y Santiago, al que se refiere como «hermano del Señor» (Gal 1, 18-19; 1 Cor 15, 7).

Aunque la tradición cristiana atribuye a Pablo catorce epístolas
incluidas en el Nuevo Testamento, solo existe consenso entre los
investigadores actuales en cuanto a la autenticidad de siete de ellas,
que se datan generalmente entre los años 50 y 60 (Primera epístola a los tesalonicenses, Epístola a los filipenses, Epístola a los Gálatas, Primera epístola a los corintios, Segunda epístola a los corintios, Epístola a los romanos y Epístola a Filemón). Estas epístolas son cartas dirigidas por Pablo a comunidades cristianas de diferentes lugares del Imperio romano,
o a individuos particulares. En ellas se tratan fundamentalmente
aspectos doctrinales del cristianismo. Pablo se interesa sobre todo por
el sentido sacrificial y redentor que según él tienen la muerte y
resurrección de Jesús, y son escasas sus referencias a la vida de Jesús o
al contenido de su predicación.⁷⁰

Sin embargo, las epístolas paulinas sí proporcionan alguna
información. En primer lugar, se afirma en ellas que Jesús nació «según
la Ley» y que era del linaje de David, «según la carne» (Rom 1, 3), y
que los destinatarios de su predicación eran los judíos circuncisos (Rom
15, 8). En segundo lugar, refiere ciertos detalles acerca de su muerte:
indica que murió crucificado (2 Cor 13, 4), que fue sepultado y que
resucitó al tercer día (1 Cor 15,3-8), y atribuye su muerte a los judíos
(1 Tes 2, 14) y también a los «poderosos de este mundo» (1 Cor 2, 8).
Además, la Primera epístola a los corintios contiene un relato de la Última Cena (1 Cor 11, 23-27), semejante al de los Evangelios sinópticos (Mt 26, 26-29; Mc 14, 22-25; Lc 22, 15-20).

Evangelios sinópticos

Los estudiosos están de acuerdo en que la principal fuente de información acerca de Jesús se encuentra en tres de los cuatro evangelios incluidos en el Nuevo Testamento, los llamados sinópticos: Mateo, Marcos y Lucas, cuya redacción se sitúa generalmente entre los años 70 y 100.

El punto de vista dominante en la crítica actual es que los
evangelios no fueron escritos por testigos personales de la actividad de
Jesús. Se cree que fueron escritos en griego
por autores que no tenían conocimiento directo del Jesús histórico.
Algunos autores, sin embargo, continúan manteniendo el punto de vista
tradicional sobre esta cuestión, que los atribuye a personajes citados
en el Nuevo Testamento.⁷¹

Aunque no es aceptada por la totalidad de los críticos, las
afinidades entre estos evangelios suelen ser explicadas por la llamada teoría de las dos fuentes,
propuesta ya en 1838 por Ch. Weisse, y que fue luego significativamente
matizada por B. H. Streeter en 1924. Según esta teoría, el evangelio
más antiguo es Marcos (y no Mateo, como se creía anteriormente). Tanto
Lucas como Mateo son posteriores, y utilizaron como fuente Marcos, lo
que explica el material común entre los tres sinópticos, denominado «de
triple tradición». Pero, además, existió una segunda fuente, a la que se
dio el nombre de Q,
que contenía casi exclusivamente palabras de Jesús, lo cual explica el
llamado material de doble tradición, que se encuentra en Mateo y Lucas,
pero no en Marcos (Q es hoy considerado un documento independiente, del
que incluso existen ediciones críticas).⁷² Por último, tanto Lucas como Mateo contienen material propio, que no se encuentra en ninguna de las dos fuentes hipotéticas.

El grado de fiabilidad que se concede a los evangelios depende de los
estudiosos. La opinión más extendida es que son principalmente textos
apologéticos, es decir, de propaganda religiosa, cuya intención
principal es difundir una imagen de Jesús acorde con la fe de las
primitivas comunidades cristianas, pero que contienen, en mayor o menor
medida, datos acerca del Jesús histórico. Se ha demostrado que contienen
varios errores históricos y geográficos, numerosas incongruencias
narrativas y abundantes elementos sobrenaturales que son sin duda
expresiones de fe y de los que se discute si tienen o no un origen
histórico. Sin embargo, sitúan a Jesús en un marco histórico verosímil,
en general acorde con lo conocido mediante fuentes no cristianas, y
esbozan una trayectoria biográfica bastante coherente.

La corriente de investigación llamada «historia de las formas», cuyos máximos representantes fueron Rudolf Bultmann y Martin Dibelius,
se orientó sobre todo a estudiar la «prehistoria» literaria de los
evangelios. Estos autores determinaron que los evangelios (incluido Q,
considerado como un «protoevangelio») son compilaciones de unidades
literarias menores, denominadas perícopas,
que pertenecen a géneros literarios diferentes (narraciones de
milagros, diálogos didácticos, enseñanzas éticas, etc.). Estas perícopas
tienen su origen último en la tradición oral sobre Jesús, pero solo
algunas de ellas se refieren a dichos y hechos verdaderos del Jesús
histórico. Más adelante, otra escuela, denominada «historia de la
redacción» (o crítica de la redacción), destacó el hecho de que, a la
hora de compilar y unificar narrativamente el material de que disponían,
los autores de los evangelios respondían a motivaciones teológicas.

Para datar los Evangelios sinópticos, un aspecto de particular importancia son las referencias a la destrucción del Templo de Jerusalén.
Estudiando estas referencias, la mayoría de los autores coinciden en
afirmar que los tres sinópticos, en su estado actual, son posteriores a
la destrucción del templo (año 70), en tanto que Q es muy probablemente anterior.

Los autores de los evangelios responden a motivaciones teológicas
concretas. En sus obras, intentan armonizar las tradiciones recibidas
acerca del Jesús histórico con la fe de las comunidades a las que
pertenecen.

Documento Q: la existencia de este protoevangelio,
como se ha dicho antes, se ha inducido a partir de la investigación
textual de las afinidades entre los sinópticos. En la actualidad, se ha
avanzado mucho en la reconstrucción de este texto hipotético. Se
considera que fue escrito en griego,⁷³ que contenía principalmente dichos de Jesús, y que fue redactado, probablemente en Galilea⁷⁴ en un momento anterior a la guerra judía,
probablemente entre los años 40 y 60. En cuanto a su contenido, se han
encontrado importantes paralelos entre Q y un evangelio apócrifo de
difícil datación, el Evangelio de Tomás.

Evangelio de Marcos: fue escrito en griego, posiblemente en Siria, o tal vez en Roma, y se data generalmente en torno al año 70, por lo cual se trata del evangelio más antiguo que se conserva.⁶⁷
Se considera básicamente una recopilación de materiales de tradición
escrita y oral, entre los cuales destaca, por su unidad estructural, la
narración de la Pasión, pero que incluyen también antologías de
milagros, tradiciones apocalípticas (especialmente Mc 13) y disputas y
diálogos escolares.

Evangelio de Mateo: fue escrito en griego,
posiblemente en Siria, y es más tardío que Marcos, al que utiliza como
fuente. Probablemente se redactó en los años 80
del siglo I. Combina como fuentes Q, Marcos, y otras, y su intención
principal es destacar la figura de Jesús como plenitud de la Ley y los
profetas del Antiguo Testamento, por lo cual utiliza abundantemente
citas de las Escrituras judías. El texto de Mt 13, 44: 'El reino de los
Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo que, al
encontrarlo un hombre, vuelve a esconderlo y, por la alegría que le da,
vende todo lo que tiene y compra el campo aquél', cobra sentido en el
marco de la propiedad de la tierra en Roma, que era, hacia arriba: 'ad
astra', y hacia abajo: 'ad inferos', así, un tesoro hallado en un campo
era propiedad del dueño del campo, por eso quien lo encuentra compra el
campo para poder hacerse con el tesoro.

Evangelio de Lucas: es la primera parte de una obra unitaria cuya segunda parte es el texto conocido como Hechos de los Apóstoles, dedicada a narrar los orígenes del cristianismo. Al igual que Mateo, utiliza como fuentes Q y Marcos.

Evangelio de Juan

Generalmente se considera que el Evangelio de Juan
es más tardío que los sinópticos (suele datarse en torno al año 100) y
que la información que ofrece acerca del Jesús histórico es menos
fiable. Muestra una teología más desarrollada, ya que presenta a Jesús
como un ser preexistente, sustancialmente unido a Dios, enviado por él
para salvar al género humano.⁷⁵
Sin embargo, parece que su autor utilizó fuentes antiguas, en algunos
casos independientes de los sinópticos, por ejemplo, en lo relativo a la
relación entre Jesús y Juan el Bautista, y al proceso y ejecución de Jesús.⁷⁶ Relata pocos milagros de Jesús (solo siete), para los que posiblemente utilizó como fuente un hipotético Evangelio de los Signos.
En este evangelio son muy numerosas las escenas de la vida de Jesús que
no tienen un paralelo en los sinópticos (entre ellas, algunas de las
más conocidas, como las bodas de Caná o la resurrección de Lázaro de Betania).

Evangelios apócrifos

Se denomina evangelios apócrifos a aquellos textos sobre hechos o dichos de Jesús no incluidos en el canon del Nuevo Testamento. Como señala Antonio Piñero,⁷⁷
la mayor parte de los apócrifos no aportan información válida sobre el
Jesús histórico, ya que se trata de textos bastante tardíos (posteriores
a 150), y que utilizan como fuentes los evangelios canónicos.

Existen, sin embargo, algunas excepciones notables: el Evangelio de Pedro, el Papiro Egerton 2, los Papiros de Oxirrinco y, muy especialmente, el Evangelio de Tomás.⁷⁸
Sobre la datación de estos textos no hay acuerdo entre los
especialistas, pero la posición mayoritaria es que pueden contener
información auténtica acerca de Jesús. Dado su carácter fragmentario,
sin embargo, se han utilizado sobre todo para confirmar informaciones
que también transmiten los evangelios canónicos.

Otros textos cristianos

Dichos atribuidos a Jesús en otros libros del Nuevo Testamento: estos dichos son denominados convencionalmente agrapha, es decir ‘no escritos’. Dejando aparte las cartas de Pablo, ya mencionadas, se encuentran dichos atribuidos a Jesús en Hechos de los Apóstoles (20, 35); en la Epístola de Santiago y en la Primera epístola de Pedro.

Referencias de otros escritores cristianos de los siglos II y III, entre las que destacan la primera y segunda epístola de Clemente; las cartas de Ignacio de Antioquía; y un texto perdido, atribuido a Papías de Hierápolis, titulado Exposición de las palabras del Señor,
que supuestamente recogía tradiciones orales sobre Jesús, y del que se
conocen solo fragmentos por citas de autores posteriores, como Ireneo de Lyon y Eusebio de Cesarea.⁷⁹

La historicidad de estas referencias es considerada en general bastante dudosa.

Fuentes no cristianas

Artículo principal: Referencias históricas no cristianas sobre Jesús de Nazaret

Apenas hay menciones de Jesús en fuentes no cristianas de los
siglos I y II. Ningún historiador se ocupó por extenso de su historia:
solo existen alusiones de pasada, algunas de ellas ambiguas, y una de
las de Flavio Josefo (el llamado «Testimonio flaviano»)
contiene posiblemente alguna interpolación posterior. Sin embargo,
todas juntas bastan para certificar su existencia histórica.⁸⁰

Al respecto The New Encyclopaedia Britannica afirma:

Estos relatos independientes demuestran que en la Antigüedad ni
siquiera los opositores del cristianismo dudaron de la historicidad de
Jesús, que comenzó a ponerse en tela de juicio, sin base alguna, a
finales del siglo XVIII, a lo largo del XIX y a principios del XX.

The New Encyclopaedia Britannica⁸¹

Estas fuentes pueden dividirse en:

Fuentes judías

Dos menciones en una obra del historiador judío Flavio Josefo, Antigüedades judías.

El primer pasaje de la citada obra que menciona a Jesús es conocido con el nombre de «testimonio flaviano». Se encuentra en Antigüedades judías,
18, 63. Fue objeto de interpolaciones posteriores por copistas
cristianos, y se discute incluso si en su versión original aludía a
Jesús.

El segundo pasaje tiene mayores visos de verosimilitud, ya que está
estrechamente relacionado con el contexto de la obra y parece improbable
que se trate de una interpolación. Se encuentra en Antigüedades judías,
20, 200, y se refiere a la lapidación de Santiago, que el texto
identifica como hermano de Jesús, un personaje que es identificado del
mismo modo en algunos textos de Pablo de Tarso. Tampoco hay consenso
acerca de este pasaje, pero la mayor parte de los autores lo considera
auténtico.

Menciones en el tratado Sanhedrin del Talmud babilónico: no está claro si estos pasajes se refieren a Jesús de Nazaret. En Sanh.,
43 a. se dice que Yeshu fue colgado «la víspera de Pascua», por haber
practicado la hechicería y por incitar a Israel a la apostasía. Se
menciona incluso el nombre de cinco de sus discípulos: Matthai, Nakai,
Nezer, Buni y Todah. La mayor parte de los estudiosos data esta
referencia en fecha muy tardía, y no la considera una fuente de
información independiente.⁸²

Fuentes romanas

Brevísimas menciones en sendas obras de Plinio el Joven (62-113), Tácito (61-117) y Suetonio (f. 160). Son más bien referencias a la actividad de los cristianos:

A comienzos del siglo II, Plinio el Joven, en una carta al emperador Trajano,
menciona que "Estos cristianos (Aquellos que hace comparecer ante sí
mismo como cristianos) que consienten en ser sacrificados, los devuelve
absueltos. Por otra parte, aseguran no haber hecho ningún mal: dicen
haber, simplemente, elevado cánticos a Cristo, como los que se dedican a
un dios" «le cantan himnos a Cristo (casi Dios, según dicen)» (Epístolas 10:96).
Hacia 116 ó 117, el historiador Tácito, en sus 'Anales' hablando de Nerón,
comenta que después del incendio de Roma inflingía penas severas a los
partidarios de un tal Cristo, que había sido supliciado bajo Poncio
Pilato, los cristianos toman su nombre "de un tal Cristo, que en época
de Tiberio fue ajusticiado por Poncio Pilato" (Anales, 15:44:2-3).
Suetonio (121) en una nota al parecer tomada de un documento de la policía de la época de Claudio (41-54) hacia 120, menciona a los cristianos y en otro pasaje de la misma obra, hablando del emperador Claudio, dice que a «los judíos, instigados por Chrestus, los expulsó de Roma por sus hábitos escandalosos» (De Vita Caesarum. Divus Claudius,
25). 'Los hebreos fueron expulsados de Roma, culpables de haber
provocado tumultos bajo la instigación de un tal "Chrestus". Otra
versión del mismo texto indica que Claudio: 'Expulsó de Roma a los
judíos por las continuas peleas a causa de un tal Cresto'. El nombre
Chrestus ha sido interpretado como una lectura deficiente de Christus;
sin embargo, no puede excluirse que el pasaje haga referencia a un
agitador judío en la Roma de los años 50.

Existe otro texto que, aunque es bastante dudoso, podría ser una
referencia a Jesús de Nazaret: se trata de una carta, conservada en siríaco,
escrita por un tal Mara Bar-Serapion, en la que se habla de un «rey
sabio» condenado a muerte por los judíos. No hay acuerdo sobre si esta
carta data del siglo I, II o III de nuestra era, y tampoco está claro si es o no una referencia a Jesús de Nazaret.

La escasez de fuentes no cristianas sugiere que la actividad de Jesús
no llamó la atención en su época, aunque según las fuentes cristianas
su predicación habría congregado a multitudes. Las fuentes no cristianas
no aportan nada al conocimiento de Jesús como personaje histórico, y
solo se usaron para demostrar su existencia.⁸³

Metodología

La investigación histórica de las fuentes cristianas sobre Jesús de
Nazaret exige la aplicación de métodos críticos que permitan discernir
las tradiciones que se remontan al Jesús histórico de aquellas que
constituyen adiciones posteriores, correspondientes a las primitivas
comunidades cristianas.

La iniciativa en esta búsqueda partió de investigadores cristianos.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, su aportación principal se
centró en la historia literaria de los evangelios.

Los principales criterios sobre los que existe consenso a la hora de
interpretar las fuentes cristianas son, según Antonio Piñero,⁸⁴ los siguientes:

Criterio de desemejanza o disimilitud: según este criterio,
pueden darse por ciertos aquellos hechos o dichos atribuidos a Jesús en
las fuentes que sean contrarios a concepciones o intereses propios del
judaísmo anterior a Jesús o del cristianismo posterior a él. Contra este
criterio, se han formulado objeciones, ya que, al desvincular a Jesús
del judaísmo del siglo I, se corre el peligro de privarle del contexto
necesario para entender varios aspectos fundamentales de su actividad.

Criterio de dificultad: pueden considerarse también
auténticos aquellos hechos o dichos atribuidos a Jesús que resulten
incómodos para los intereses teológicos del cristianismo.

Criterio de atestiguación múltiple: pueden considerarse
auténticos aquellos hechos o dichos de Jesús de los que pueda afirmarse
que proceden de diferentes estratos de la tradición. A este respecto,
suelen considerarse que, al menos parcialmente, aportan fuentes
independientes entre sí Q, Marcos, el material propio de Lucas, el
material propio de Mateo, el Evangelio de Juan, ciertos evangelios apócrifos (muy especialmente, en relación con los dichos, el Evangelio de Tomás, pero también otros como el Evangelio de Pedro o el Evangelio Egerton),
y otros. Este criterio se refiere también a la atestiguación de un
mismo dicho o hecho en formas o géneros literarios diferentes.

Criterio de coherencia o consistencia: pueden darse también
por ciertos aquellos dichos o hechos que son coherentes con lo que los
criterios anteriores han permitido establecer como auténtico.

Criterio de plausibilidad histórica: según este criterio,
puede considerarse histórico aquello que sea plausible en el contexto
del judaísmo del siglo I, así como aquello que pueda contribuir a
explicar ciertos aspectos del influjo de Jesús en los primeros
cristianos. Como resalta Piñero,⁸⁵ este criterio contradice al de desemejanza, enunciado en primer lugar.

No todos los autores, sin embargo, interpretan del mismo modo estos
criterios, e incluso hay quienes niegan la validez de algunos de ellos.

Contexto

Marco histórico

El pueblo judío, sin estado propio desde la destrucción del Primer Templo en 587 a. C., en tiempos de Nabucodonosor II, había pasado varias décadas sometido, sucesivamente, a babilonios, persas, la dinastía ptolemaica de Egipto y el Imperio seléucida, sin que se produjeran conflictos de gravedad. En el siglo II a. C., sin embargo, el monarca seléucida Antíoco IV Epífanes, decidido a imponer la helenización del territorio, profanó el Templo (el Segundo Templo, reconstruido en época persa), lo que desencadenó una rebelión, acaudillada por una familia sacerdotal, los Macabeos, que tendría como consecuencia el establecimiento de un nuevo estado judío independiente, que duraría hasta el año 63 a. C.

Reconstrucción hipotética de la ciudad de Jerusalén (siglo I).

En este año, el general romano Pompeyo intervino en la guerra civil que enfrentaba a dos hermanos de la dinastía asmonea, Hircano II y Aristóbulo II.
Con esta intervención dio comienzo el dominio romano en Palestina.
Dicho dominio, sin embargo, no se ejerció siempre de forma directa, sino
mediante la creación de uno o varios estados clientes, que pagaban
tributo a Roma y estaban obligados a aceptar sus directrices. El propio
Hircano II fue mantenido por Pompeyo al frente del país, aunque no como
rey, sino como etnarca. Posteriormente, tras un intento de recuperar el trono del hijo de Aristóbulo II, Antígono, quien fue apoyado por los partos, el hombre de confianza de Roma fue Herodes, quien no pertenecía a la familia de los asmoneos, sino que era hijo de Antípatro, un general de Hircano II de origen idumeo.

Tras su victoria sobre los partos y los seguidores de Antígono, Herodes fue nombrado rey de Judea por Roma en 37 a. C.
Su reinado, durante el cual, según opinión mayoritaria, tuvo lugar el
nacimiento de Jesús de Nazaret, fue un período relativamente próspero.

A la muerte de Herodes, en 4 a. C., su reino se dividió entre tres de sus hijos: Arquelao fue designado etnarca de Judea, Samaria e Idumea; a Antipas (llamado Herodes Antipas en el Nuevo Testamento) le correspondieron los territorios de Galilea y Perea, que gobernó con el título de tetrarca; por último, Filipo heredó, también como tetrarca, las regiones más remotas: Batanea, Gaulanítide, Traconítide y Auranítide.

Estos nuevos gobernantes correrían diversa suerte. Mientras que
Antipas se mantuvo en el poder durante cuarenta y tres años, hasta 39, Arquelao, debido al descontento de sus súbditos, fue depuesto en 6 d. C. por Roma, que pasó a controlar directamente los territorios de Judea, Samaría e Idumea.

En el período en que Jesús desarrolló su actividad, por lo tanto, su
territorio de origen, Galilea, formaba parte del reino de Antipas,
responsable de la ejecución de Juan el Bautista, y al que una tradición
tardía, que solo se encuentra en el Evangelio de Lucas, hace
jugar un papel secundario en el juicio de Jesús. Judea, en cambio, era
administrada directamente por un funcionario romano, perteneciente al
orden ecuestre, que llevó primero el título de prefecto (hasta el año 41) y luego (desde el 44) el de procurador. En el período de la actividad de Jesús, el prefecto romano era Poncio Pilato.

El prefecto no residía en Jerusalén, sino en Cesarea Marítima,
ciudad de la costa mediterránea que había sido fundada por Herodes el
Grande, aunque se desplazaba a Jerusalén en algunas ocasiones (por
ejemplo, con motivo de la fiesta de Pésaj
o Pascua, como se relata en los evangelios, ya que era en estas
fiestas, que congregaban a miles de judíos, cuando solían producirse
tumultos). Contaba con unos efectivos militares relativamente reducidos
(unos 3.000 hombres),⁸⁶ y su autoridad estaba supeditada a la del legado de Siria. En tiempos de Jesús, el prefecto tenía el derecho exclusivo de dictar sentencias de muerte (ius gladii).

Sin embargo, Judea gozaba de un cierto nivel de autogobierno. En
especial, Jerusalén estaba gobernada por la autoridad del sumo
sacerdote, y su consejo o Sanedrín.
Las competencias exactas del Sanedrín son objeto de controversia,
aunque en general se admite que, salvo en casos muy excepcionales, no
tenían la potestad de juzgar delitos capitales.

El carácter particular de Galilea

Aunque separada de Judea por la historia, Galilea era en el siglo I una región de religión judía.
Tenía, sin embargo, algunos rasgos diferenciales, como una menor
importancia del Templo, y una menor presencia de sectas religiosas como
los saduceos y los fariseos. Estaba muy expuesta a las influencias helenísticas y presentaba grandes contrastes entre el medio rural y el medio urbano.

Al este de Galilea se encontraban las diez ciudades de la Decápolis, situadas todas ellas al otro lado del río Jordán, a excepción de una, Escitópolis (llamada también Bet Shean). Al noroeste, Galilea limitaba con la región sirofenicia, con ciudades como Tiro, Sidón y Aco/Tolemaida. Al sudoeste se situaba la ciudad de Cesarea Marítima, lugar de residencia del prefecto (luego procurador) romano. Por último, al sur se encontraba otra importante ciudad, Sebaste, así llamada en honor al emperador Augusto.⁸⁷

En pleno corazón de Galilea se encontraban también dos importantes ciudades: Séforis, muy cercana (5 ó 6 km) a la localidad de donde era originario Jesús, Nazaret; y Tiberíades, construida por Antipas y cuyo nombre era un homenaje al emperador Tiberio. Tiberíades era la capital de la monarquía de Antipas, y estaba muy próxima a Cafarnaún, ciudad que fue con probabilidad el centro principal de la actividad de Jesús.

Es importante destacar que las ciudades eran focos de influencia de
la cultura helenística. En ellas residían las élites, en tanto que en el
medio rural habitaba un campesinado empobrecido, del que procedía con
toda probabilidad Jesús. Las ciudades eran en general favorables a Roma,
como se demostró con ocasión de la Primera Guerra Judía.

En las fuentes cristianas no se menciona que Jesús visitase ninguna
de las ciudades de Galilea ni de su entorno. Sin embargo, dada la
proximidad de Tiberíades a los principales lugares mencionados en los
evangelios, es difícil pensar que Jesús se sustrajo por completo a la
influencia helenística.

El medio campesino, del que procedía Jesús, veía con hostilidad las
ciudades. Los campesinos de Galilea soportaban importantes cargas
impositivas, tanto del poder político (la monarquía de Antipas), como
del religioso (el Templo de Jerusalén), y su situación económica debió
de ser bastante difícil.

Galilea fue la región judía más conflictiva durante el siglo I, y los
principales movimientos revolucionarios antirromanos, desde la muerte
de Herodes el Grande en 4 a. C. hasta la destrucción de Jerusalén en el año 70,
se iniciaron en esta región. La lucha contra el Imperio romano fue,
según Geza Vermes, «una actividad galilea general en el primer
siglo d. C.».⁸⁸

El judaísmo en los tiempos de Jesús

En tiempos de Jesús, al igual que en la actualidad, el judaísmo era una religión monoteísta,
basada en la creencia de un único Dios. Los judíos creían que Dios
había elegido a su pueblo, Israel, y había establecido con él una
alianza a través de Abraham y Moisés,
principalmente. Los actos fundamentales de dicha alianza eran, para los
judíos, la vocación de Abraham, el éxodo, y la promulgación de la ley
en el Sinaí.⁸⁹
La fidelidad de los judíos a esta alianza se manifestaba, además de en
su adoración a su único Dios, en la rigurosidad con que seguían los
mandamientos y preceptos de la Torá, o la llamada Ley mosaica; esta regulaba todos los aspectos de la vida de los judíos, como la obligación de circuncidar a los hijos varones, la prohibición de trabajar en sábado, y otras ciertas reglas alimentarias (por ejemplo, la de no comer carne de cerdo) y de purificación.

Maqueta del Segundo templo de Jerusalén, de época contemporánea a Jesús de Nazaret.

En el siglo I, el centro del culto a Dios era el Templo de Jerusalén. Era necesario acudir a este tres veces al año (durante las llamadas fiestas de peregrinación),
para realizar diversos sacrificios y entregar ofrendas. El culto del
Templo era administrado por los sacerdotes y levitas, cuyo número era
muy elevado,⁹⁰
los que desempeñaban los llamados oficios sagrados durante las fiestas,
tales como custodiar y limpiar el Templo, preparar los animales y la
leña para los sacrificios, y cantar salmos durante las celebraciones
públicas.⁹¹ Los sacerdotes y levitas se mantenían con los tributos de los campesinos, obligatorios para todos los judíos.

Pero el Templo no era el único lugar en que se rendía culto a Dios:
en época de Jesús existía también la costumbre de reunirse cada sábado
en las sinagogas.
Mientras que el culto en el Templo estaba dominado por los sacerdotes,
la costumbre de reunirse en las sinagogas fue promoviendo la
religiosidad de los laicos.⁹²
Además, en las sinagogas no se llevaban a cabo sacrificios a diferencia
del Templo, sino que tan solo se leían y comentaban los textos
sagrados.

En la época de Jesús, existían sectas divergentes dentro del
judaísmo. El autor que más información proporciona sobre este tema es Flavio Josefo. Este⁹³ distingue entre tres sectas principales: la saducea, la esenia y la farisea. Esta última era bastante respetada por el pueblo y estaba constituida principalmente por laicos.⁹⁴

Creían en la inmortalidad del alma y eran conocidos por el rigor con
que interpretaban la ley, considerando a la tradición como fuente de
esta. En cuanto a los saduceos, gran número de ellos formaba parte de la
casta sacerdotal, pero en oposición a los fariseos, rechazaban la idea
de que la tradición era fuente de ley y negaban también la inmortalidad
del alma. Por último, el grupo de los esenios es considerado por la
inmensa mayoría de los investigadores como el autor de los denominados manuscritos del Mar Muerto.
Constituían una especie de monacato, cuyos seguidores eran estrictos
cumplidores de la ley, aunque diferían de los otros grupos religiosos en
su interpretación de esta. Los nazarenos eran hebreos que se
consagraban particularmente al culto de Dios, no bebían licor alguno que
pudiera embriagar, y no se cortaban la barba ni el cabello.⁹⁵

Otro aspecto de suma importancia en el judaísmo del siglo I es su
concepción apocalíptica: la creencia en una intervención futura de
Yahvé, que restauraría el poder de Israel y tras la que reinarían la paz
y armonía universales. Esta idea adquirió gran fuerza en la época en
que el pueblo judío fue sometido por la ocupación romana (aunque está ya
presente en varios de los libros proféticos de la Tanaj, especialmente en el Libro de Isaías), y se relaciona estrechamente con la creencia en la llegada de un Mesías.
Además, es muy mencionada en la llamada literatura intertestamentaria:
libros apócrifos generalmente atribuidos a patriarcas u otras figuras
destacadas de la Biblia hebrea.

El hombre

Jesús de Nazaret nació con bastante probabilidad en torno al año 4 a. C.,
aunque la fecha no puede determinarse con seguridad. Según la opinión
hoy mayoritaria entre los estudiosos su lugar de nacimiento fue la aldea
galilea de Nazaret, aunque pudo haber nacido también en Belén, en Judea, cerca de Jerusalén.
Es probable que sus padres se llamaran José y María, y que tuviera
varios hermanos y hermanas. No hay constancia de que estuviera casado;
probablemente era célibe, aunque tampoco hay ninguna fuente que lo
afirme. Cuando tenía aproximadamente treinta años, se hizo seguidor de
un predicador conocido como Juan el Bautista y, cuando este fue capturado por orden del tetrarca de Galilea, Antipas
(o tal vez antes), formó su propio grupo de seguidores. Como predicador
itinerante, recorrió varias localidades de Galilea, anunciando una
inminente transformación que denominaba Reino de Dios. Predicaba en arameo, aunque es muy probable que conociese también el hebreo, lengua litúrgica del judaísmo, tanto en sinagogas como en casas privadas y al aire libre. Entre sus seguidores había varias mujeres.

Desarrolló su predicación durante un tiempo imposible de concretar,
pero que en cualquier caso no excedió de tres años, y muy probablemente
fue bastante inferior. Durante su predicación, alcanzó fama en la región
como sanador y exorcista. Según su punto de vista, su actividad como
taumaturgo anunciaba también el Reino de Dios. Fue acusado de borracho y
comilón, amigo de publicanos y prostitutas (Mt 11,19), y de exorcizar
con el poder del príncipe de los demonios (Mt, 12, 22-30). Sus
familiares lo tuvieron por enajenado (Mc 3,21). Las muchedumbres le
inspiraban compasión (Mt 14, 14) y la única vez que habló de su
personalidad se autodefinió como manso y humilde de corazón (Mt, 11-29)
pero rechazó ser llamado bueno, porque solo Dios es bueno (Mc 10,18). La
presencia viva de Jesús generaba en sus discípulos una alegría
liberadora: «¿acaso pueden los compañeros del novio ayunar mientras el
novio está con ellos? Mientras que tienen con ellos al esposo no pueden
ayunar» (Mc 2, 19).

Con motivo de la fiesta de la Pascua, acudió con un grupo de
seguidores suyos a Jerusalén. Probablemente por algo que hizo o dijo en
relación con el Templo de Jerusalén, aunque no pueden excluirse otros
motivos, fue detenido por orden de las autoridades religiosas judías de
la ciudad, quienes lo entregaron al prefecto romano, Poncio Pilato,
acusado de sedición. Como tal, fue ejecutado, posiblemente en torno al
año 30, por orden de las autoridades romanas de Judea. A su muerte, sus
seguidores se dispersaron, pero poco después vivieron colectivamente una
experiencia que les llevó a creer que había resucitado y que regresaría
en un plazo breve para establecer el Reino de Dios que había predicado
en vida.

Nombre

Jesús es la forma latinizada del griego Ιησοῦς (Iesoûs), con el que es mencionado en el Nuevo Testamento, escrito en griego. El nombre deriva del hebreo Ieshú, forma abreviada de Yeshúa, la variante más extendida del nombre Yehoshúa, que significa ‘Yahveh salva’, y que designa así mismo a Josué, un conocido personaje del Antiguo Testamento, lugarteniente y sucesor de Moisés.⁹⁶

Se sabe que era un nombre frecuente en la época, ya que en la obra de Flavio Josefo son mencionados unos veinte personajes de igual denominación.⁹⁷ La forma de este nombre en arameo ―el idioma de la Judea del siglo I― es la que con toda probabilidad usó Jesús: Ieshuá (ישׁוע, Yēšûaʿ).

En Marcos y Lucas, Jesús es llamado Iesoûs hó Nazarēnós (Ιησοῦς ὅ Ναζαρηνός);⁹⁸ en Mateo, Juan y a veces en Lucas se utiliza la forma Iesoûs hó Nazoraîos (Ιησοῦς ὅ Ναζωραῖος),⁹⁹ que aparece también en Hechos de los Apóstoles.¹⁰⁰ La interpretación de estos epítetos depende de los autores: para la mayoría, ambos hacen referencia a su localidad de origen, Nazaret; otros, interpretan el epíteto nazoraîos (‘nazoreo’) como compuesto de las palabras hebreas neser (‘retoño’) y semah
(‘germen’); según esta interpretación, el epíteto tendría un carácter
mesiánico; otros, en cambio, lo interpretan como Nazareo (separado para
Yahveh).¹⁰¹ El Diccionario de la lengua española
(de la Real Academia Española) recoge para la palabra «nazareno» la
descripción: ‘Hebreo que se consagraba particularmente al culto de Dios,
no bebía licor alguno que pudiese embriagar, y no se cortaba la barba
ni el cabello’.¹⁰² Muy posiblemente, en tiempos de Jesús hubiese unos cuantos hombres más que actuasen de esta manera como servicio religioso.

Lugar y fecha de nacimiento

Jesús nació probablemente en Nazaret, en Galilea,¹⁰³ ya que en la mayoría de las fuentes se le llama «Jesús de Nazaret»,¹⁰⁴ y en la antigüedad solía expresarse de esta forma el lugar de nacimiento.¹⁰⁵
Sin embargo, dos evangelios (Lucas y Mateo), los únicos que entre los
evangelios canónicos hacen referencia a la infancia de Jesús,¹⁰⁶ relatan su nacimiento en Belén, en Judea.
Aunque este lugar de nacimiento es el comúnmente aceptado por la
tradición cristiana, los investigadores actuales han puesto de relieve
que los relatos de Mateo y Lucas están elaborados con temas de la
tradición davídica, contienen varios elementos históricamente poco
fiables, y muestran una clara intención de demostrar que Jesús era el
Mesías, que, según Miq 5,2, debía nacer en Belén.¹⁰⁷ ¹⁰⁸
Son muchos los críticos actuales que consideran que la historia del
nacimiento de Jesús en Belén es una adición posterior de los autores de
estos evangelios y no se corresponde con la realidad histórica.¹⁰³
Sin embargo, otros autores, la mayoría de ellos católicos, entienden
que no hay razones para dudar de la veracidad histórica de Mateo y Lucas
en lo referente a este punto.¹⁰⁹

Aunque Nazaret es citada 12 veces en los evangelios,¹¹⁰ y las investigaciones arqueológicas indican que el pueblo fue continuamente ocupado desde el siglo VII antes de la era común,¹¹⁰ ¹¹¹ «Nazaret» no es mencionada por historiadores o geógrafos de los primeros siglos de la era común. Según John P. Meier,
Nazaret era «un lugar insignificante situado en los montes de la Baja
Galilea, un pueblo tan oscuro que nunca lo mencionan el Antiguo
Testamento, Josefo, Filón, ni la literatura temprana de los rabinos, ni los pseudepigrapha del Antiguo Testamento».¹¹¹ Aunque Lucas 1:26 la llama «ciudad», en realidad sería una pobre aldea que debió toda su importancia posterior al hecho cristiano.¹¹²
El nombre de nazarenos dado a los cristianos palestinenses del siglo I
era sin dudas irónico y despectivo, y en tal sentido el nombre de Jesús
se acompañó con el título «de Nazaret», un lugar oscuro que en nada lo
favorecía, tal lo señalado por Raymond E. Brown.¹¹³

Con los datos con que se cuenta en el presente, no es posible
precisar el año del nacimiento de Jesús de Nazaret. Se considera un dato
bastante seguro que la muerte de Herodes el Grande
tuvo lugar en el año 4 a. C. De allí que al datar el nacimiento de
Jesús, la gran mayoría de los autores se decantan por un rango entre los
años 7 y 4 a. C., ya que existe probabilidad a favor de que el nacimiento haya sucedido en los últimos años del reinado de Herodes el Grande.¹¹⁴ ¹¹⁵ ¹¹⁶ ¹¹⁷ ¹¹⁸ ¹¹⁹ ¹²⁰ Algunos autores extienden el plazo probable del nacimiento a 8 a. C.,¹²¹ o 3-2 a. C.,¹²² aunque estas posiciones son hoy claramente minoritarias.¹²³

Las fuentes cristianas no ofrecen una cronología absoluta de los
acontecimientos de la vida de Jesús, con una sola salvedad: Lc 3,1 fija
el comienzo de la actividad de Juan el Bautista en «el año quince del reinado de Tiberio», que posiblemente pueda interpretarse como equivalente a uno de estos años: 27, 28 o 29.
Un poco más adelante (Lc 3,23), indica que Jesús contaba
aproximadamente 30 años al comienzo de su predicación. Además de situar
―al igual que Mateo― el nacimiento de Jesús al final del reinado de
Herodes el Grande, el relato de Evangelio de Lucas 2, 1-2 menciona el «censo de Quirino» (cuyo nombre completo y preciso es Publio Sulpicio Quirinio, siendo «Quirino» o «Cirino» probables desviaciones de los copistas),¹²⁴ lo que plantea un problema histórico que no se ha resuelto. En Antigüedades judías, 17.13; 18.1, el historiador Flavio Josefo
aludió a un censo bajo Cirino (Quirinio o Quirino) siendo Coponio
procurador de Judea. Si se cotejan los versículos de Lucas con todas las
crónicas históricas sobre el gobierno de Quirinio en Siria y los
empadronamientos que se hicieron bajo el mandato de César Augusto,
se llega al hecho de que se desconoce que se haya ordenado un censo que
«abarcara a todo el mundo conocido bajo Augusto», y que el censo de
Judea, que no incluía a Nazaret, y que se llevó a cabo bajo Quirinio,
habría ocurrido unos diez años después de la muerte de Herodes el
Grande,¹²⁰ es decir, en el año 6 o 7 d. C.¹²¹ y por lo tanto, presumiblemente después del nacimiento de Jesús.¹²⁴ Es probable que post factum,
es decir, tras la muerte de Jesús de Nazaret, su nacimiento se haya
asociado a recuerdos dispersos de acontecimientos que ocurrieron unos
años antes o después del nacimiento en sí. Sobre este punto, Antonio Piñero
señaló: «La inmensa mayoría de los investigadores cree que Lucas se
refiere «de oídas» al censo de Quirinio del 6 d. C, por tanto unos diez
años después del nacimiento de Jesús».¹¹⁶

Convencionalmente, se adoptó como la fecha de nacimiento de Jesús la calculada en el siglo VI por Dionisio el Exiguo, basada en cálculos erróneos y que hoy sirve de inicio de la llamada era cristiana;¹²⁵ también convencionalmente, en el siglo IV comenzó a celebrarse su nacimiento el 25 de diciembre.¹²⁶

Orígenes familiares

Sobre la familia de Jesús, todos los evangelios están de acuerdo en el nombre de su madre, María y de su padre, José,
si bien dos de los evangelios (Mateo y Lucas) contienen relatos,
diferentes entre sí, acerca de la concepción milagrosa de Jesús por obra
del Espíritu Santo. Según estos relatos, José no habría sido su padre
verdadero, sino solo su padre legal, por ser el esposo de María. La
mayoría de los investigadores¹²⁷
creen que estos relatos son bastante tardíos: no se mencionan en los
evangelios de Marcos y de Juan, y existen indicios que permiten
sospechar que en tiempo de Jesús este era conocido como «hijo de José».¹²⁸

Los hermanos de Jesús son mencionados en varias ocasiones en los
evangelios y en otros libros del Nuevo Testamento (sobre este tema,
véase el artículo Hermanos de Jesús).¹²⁹ En Mc 6:3 se mencionan los nombres de los cuatro hermanos varones de Jesús: Jacob (Santiago), José, Judas y Simeón o Simón, y se indica también la existencia de dos hermanas.¹³⁰

Son numerosas las fuentes que indican la ascendencia davídica
de Jesús, a través de José (a pesar de que, como antes se ha dicho,
algunos evangelios afirman explícitamente que José no fue el padre
biológico de Jesús). Varios pasajes del Nuevo Testamento muestran que
era llamado «hijo de David»,¹³¹ y que la idea de su origen davídico estaba muy extendida en los primeros años del cristianismo¹³²
aunque él nunca se refirió a sí mismo como tal. Los críticos no están
de acuerdo, sin embargo, en que esta ascendencia davídica sea un dato
cierto, dado que puede tratarse de una adición de los evangelistas para
demostrar la condición mesiánica de Jesús. Las genealogías de Jesús que
aparecen en Mateo y Lucas (Mt 1:1-16 y Lc 3:23-31) son diferentes entre sí, aunque ambas vinculan a José, padre legal de Jesús con la estirpe de David.¹³³

Otros datos: religión, lengua, profesión

La actividad de Jesús se inscribió en el marco de la religiosidad
judía. De las fuentes se infiere que en general cumplió los preceptos de
la Ley mosaica (aunque en ocasiones discrepara de la interpretación que
de ella hacían algunos grupos religiosos), y que participó de creencias
comunes en el judaísmo del siglo I (como la existencia de demonios o la resurrección de los muertos).¹³⁴

Los investigadores están de acuerdo en que la lengua materna de Jesús fue el arameo. Aunque los evangelios están escritos en griego,
contienen frecuentes expresiones en arameo, la mayor parte de ellas
atribuidas a Jesús. Además, el arameo era la lengua habitual de los
judíos de Galilea. Seguramente el arameo hablado en Galilea era una
variante dialectal reconocible, como lo atestigua el hecho de que Pedro
sea reconocido por su acento en Jerusalén (véase Mt 26, 73).

No puede aclararse si Jesús hablaba o no griego.¹³⁵ En general se cree que conocía el hebreo, que en la época era solo una lengua religiosa y de cultura, y que sabía leer, ya que en una ocasión se le presenta leyendo el Libro de Isaías (escrito en hebreo) en una sinagoga.¹³⁶

Parece ser que tanto Jesús como su padre, José, ejercieron la profesión de carpinteros.¹³⁷
En cualquier caso, hay bastante consenso en cuanto a que procedía de un
medio campesino. En su predicación hizo también constantes referencias a
las labores agrícolas, y apenas parece interesado por el medio urbano
(no hay constancia de que en su predicación visitara nunca las
principales ciudades de Galilea, a pesar de que la importante ciudad de Séforis se hallaba a corta distancia de Nazaret).

Su actividad

No se conoce con certeza cuánto tiempo duró la vida pública de Jesús. Los Evangelios sinópticos mencionan una sola fiesta de Pascua celebrada por él con sus discípulos en Jerusalén, durante la cual fue detenido y crucificado. Eso parece sugerir que su vida pública duró solamente un año. En el Evangelio de Juan, por el contrario,¹³⁸
se mencionan tres fiestas de Pascua, las tres celebradas por Jesús en
Jerusalén, lo que hace suponer que el ministerio de Jesús se prolongó
durante dos o tres años. En todos los evangelios solo hay una indicación
precisa de fecha, la que se ofrece en Lucas (Lc 3:1-2), indicando que la actividad de Juan el Bautista se inició el año 15 del mandato de Tiberio, lo que puede coincidir, según diferentes cálculos, con los años 27, 28 o incluso 29 de nuestra era, aunque la mayoría de los autores se inclina por el año 28.¹³⁹

La vida pública de Jesús se inicia, según todos los evangelios, con su bautismo por Juan el Bautista en el río Jordán. Es probable que Jesús iniciase su actividad como seguidor del Bautista.

Seguido de un grupo de fieles, de entre los cuales escogió a sus más allegados, los doce apóstoles o enviados, recorrió en su actividad toda Galilea (especialmente el área en torno a Cafarnaún) y las regiones aledañas de Fenicia, la Decápolis y el territorio de la tetrarquía de Herodes Filipo.

Según las fuentes cristianas, su predicación transmitía un mensaje de
esperanza especialmente dirigido a los marginados y pecadores (Lc 15).
Posiblemente llegó a congregar a grandes multitudes (se habla, por
ejemplo, de cinco mil personas en referencia a la multiplicación de los
panes y los peces).¹⁴⁰ Se trasladó a Jerusalén para celebrar allí la Pascua con sus discípulos, y entró triunfalmente en la ciudad.

Relación con Juan el Bautista

En los cuatro evangelios canónicos, el comienzo de la vida pública de Jesús lo marca su bautismo por Juan en el Jordán. Juan el Bautista
es un personaje relativamente bien conocido gracias a la información
que de él proporciona Flavio Josefo, quien afirma que era «un hombre de
bien que incitaba a los judíos [...] a ser justos los unos con los otros
y píos hacia Dios, y a ir juntos al bautismo» (Antigüedades judías, 18, 116-119) y relata que Herodes Antipas lo ejecutó por miedo a que provocase una revuelta.¹⁴¹
El mensaje de Juan, tal y como es reflejado por las fuentes, parece
bastante semejante al de Jesús; según Mateo, en su predicación hacía
referencia al Reino de los Cielos¹⁴²
e insistía en la necesidad de un pronto arrepentimiento. El hecho de
que Jesús se sometiese al rito bautismal sugiere que probablemente
formase inicialmente parte de la comunidad religiosa del Bautista.¹⁴³

En los evangelios, Juan se considera a sí mismo un precursor,
declarando que no es digno de desatar la correa de las sandalias de
Jesús y que este sustituirá su bautismo de agua por el bautismo «en el
Espíritu Santo».¹⁴⁴
Por su parte, Jesús habla con gran respeto de Juan, afirmando que
«entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor», si bien
añade que «el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él».¹⁴⁵ En el Evangelio de Juan se sugiere que entre los discípulos de Jesús y del Bautista llegó a haber cierta rivalidad,¹⁴⁶ pero se deja claro que Juan aceptó siempre su subordinación a Jesús.

Debe tenerse en cuenta que los evangelios fueron escritos por
seguidores de Jesús, con la finalidad de conseguir nuevos conversos. Si,
como parece, Juan el Bautista fue un personaje relativamente conocido y
respetado en su tiempo (como parece demostrarlo el hecho de que Flavio
Josefo se refiera a él por extenso), es bastante explicable que los
evangelistas lo presenten admitiendo públicamente la superioridad de
Jesús.

Predicación

Del estudio de las fuentes (sobre todo los sinópticos) se infiere que
Jesús predicó de forma itinerante en la zona norte de cisjordania hoy Palestina y, preferentemente, en las aldeas que bordeaban el lago de Genesaret.
Sus seguidores fueron principalmente de extracción campesina, y le
acompañaron también varias mujeres, lo cual resulta inusual en el
contexto de los movimientos religiosos del judaísmo. Escogió a doce apóstoles
o enviados, posiblemente en representación de las doce tribus de
Israel. Ni los nombres de los apóstoles ni los relatos de cómo se
unieron a Jesús coinciden en todos los evangelios, pero todos concuerdan
en la cifra de doce.

La crítica es prácticamente unánime en considerar que el núcleo de la predicación de Jesús era el anuncio del Reino de Dios.
Sin embargo, existen importantes discrepancias a la hora de interpretar
qué significa esta expresión en el contexto de la predicación de Jesús.
El «Reino de Dios» se anuncia como algo inminente; en este sentido, la
predicación de Jesús se inserta en el contexto de la literatura
apocalíptica del judaísmo, en la que existe la esperanza de una próxima
intervención de Dios en los asuntos humanos. Para entrar en el Reino de
Dios que Jesús profetiza es necesaria una transformación interior (metanoia)
que alcanza todos los ámbitos de la existencia humana; así, quien no se
hace como un niño no entrará en el Reino (Mt 18, 1-5) y el perdón es
condición para un culto eficaz (Mt, 5, 21-26).

Jesús describió el Reino de Dios utilizando parábolas (véase más arriba),
en muchas de las cuales aparece un contraste entre un inicio pequeño e
insignificante y un final espléndido (Mt 13,31-34), un padre generoso y
unos invitados al banquete ocupados y desagradecidos (Mt 22, 1-14), un
rey compasivo y un siervo sin piedad (Mt 18, 21-35), un viñador confiado
y unos arrendatarios infieles (Lc 20, 9-19), un sembrador despreocupado
y distintos tipos de tierra (Mc 4,1-9).

Hay bastante consenso entre los especialistas en cuanto a que la
predicación de Jesús iba dirigida en exclusiva al pueblo de Israel.
Según Mateo, así lo dijo: «No soy enviado sino a las ovejas perdidas de
la casa de Israel» (Mt 15:24).
Se admite, sin embargo, que algunos gentiles podrían participar de este
mensaje. Según los evangelios, sanó a algunos gentiles, como el criado
del centurión de Cafarnaún o la hija de la mujer sirofenicia, conmovido por la fe que demostraron.

No hay unanimidad entre los estudiosos con respecto a si Jesús se consideró a sí mismo como el Mesías
de Israel, como afirman los evangelios canónicos, o si su
identificación como tal pertenece a la teología de las primeras
comunidades cristianas. En los sinópticos, y especialmente en el Evangelio de Marcos, Jesús admite implícitamente que es el Mesías, pero pide en numerosas ocasiones a sus discípulos que no lo divulguen («secreto mesiánico»).

Se considera generalmente un dato histórico que Jesús se designó a sí mismo como «Hijo del Hombre», aunque no está claro si se trata de un título escatológico, como parece desprenderse de su empleo en el Libro de Daniel
y otros textos intertestamentarios, o si es un mero circunloquio
semítico para hacer referencia a la primera persona del singular.¹⁴⁷

En líneas generales, la predicación de Jesús se mantuvo en el marco del judaísmo de su época.¹⁴⁸
En algunos aspectos, sin embargo, entró en conflicto con la
interpretación que de la ley judía hacían otros grupos religiosos
(fundamentalmente saduceos y fariseos),
sobre todo en dos aspectos: la observancia del sábado y la pureza
ritual. Existen discrepancias sobre cómo interpretar estos conflictos:
como una controversia ética (prioridad del bien del hombre sobre la
letra del precepto, de lo interior sobre lo exterior), como una
controversia de autoridad (Jesús tiene un poder recibido de lo alto y lo
ejerce) o como una controversia escatológica (se inaugura un nuevo
tiempo).

En la predicación de Jesús, tienen una gran importancia sus
enseñanzas éticas. El centro de la ética de Jesús era el amor al
prójimo, al desvalido de quien no se puede recibir contraprestación (Lc
14,13) y, muy especialmente, el amor al enemigo (única manera de
distinguirse de los paganos que aman a los que les aman a ellos) (Mt
5,44-48, Lc 6,27-38). Para algunos autores, la ética que Jesús predicaba
tiene un carácter provisional, y se orienta sobre todo a la época de
preparación del Reino de Dios.¹⁴⁹
Por ese motivo también, la ética de Jesús enfatiza la renuncia a los
bienes materiales. En todo caso, las fuentes coinciden en que no se
puede servir a Dios y a las riquezas (Mt 6,24).

Jesús y las mujeres

Son muchos los especialistas que han llamado la atención acerca de la
coincidencia en las fuentes sobre la especial consideración que Jesús
parece haber tenido hacia las mujeres de diversa condición, en especial
las marginadas, enfermas y pecadoras públicas. Algo, en cierta medida,
novedoso para un rabí de la época. Los ejemplos son múltiples: así la
encorvada a la que se acerca y cura en sábado llamándola hija de
Abraham, título exclusivamente masculino (Lc 13,11); la que sufría una
patología femenina extrema que la hacía impura y excluida y que alcanza a
tocarle sin que Jesús pueda evitar curarla (Mc 5,25-34); la extranjera
pagana, único personaje en los evangelios canónicos que le convence en
una discusión, apelando a su corazón con una parábola (Mt 15,28); la
viuda a la que Jesús se acerca por propia iniciativa, conmovido (Lc
7,13); la prostituta que le unge, con escándalo de los presentes, y a la
que le son perdonados los pecados porque «ha amado mucho» (Lc 7,
37-47); la viuda pobre a la que Jesús ensalza por su generosidad (Mc 12,
41-44); Marta y María, las amigas que le acogen en su casa (Lc 10,
38-42); etc.

Las fuentes sinópticas coinciden también en que entre los discípulos
itinerantes de Jesús se encontraban mujeres (María Magdalena, Juana,
Salomé...), algo no muy común en una sociedad patriarcal. E incluso
afirman que permanecieron al pie de la cruz cuando todos habían huido
(Mc 15,40-41). Resulta también paradójico que se reconozca como primeros
testigos de la resurrección a mujeres, cuyo testimonio apenas tenía
validez en aquel contexto social (Mc 16, 11).

Por otro lado, en sus diatribas contra los escribas y fariseos, Jesús
les reprocha que devoren los bienes de las viudas con pretextos
religiosos (Lc 20, 18), y a los príncipes de los sacerdotes y a los
ancianos del pueblo les llega a asegurar que las prostitutas les
precederán en el Reino de Dios (Mt 21, 31).

Por su parte, en el Evangelio de Juan, destacan algunos
personajes femeninos: la enemiga étnica de vida licenciosa que es
interlocutora del discurso del «agua viva» y de la «adoración en
espíritu y en verdad», que acaba evangelizando a sus convecinos
samaritanos; Marta de Betania, protagonista de un diálogo fundamental
sobre la «resurrección y la vida»; y la mujer adúltera a la que Jesús
salva de morir lapidada conforme a la Ley de Moisés. Incluso la crítica
histórica y exegética más exigente reconoce que, más allá del carácter kerigmático
de estos relatos, se esconde un trasfondo histórico en donde el
predicador judío, Jesús de Nazaret, otorgó una consideración llamativa a
las mujeres de su tiempo.

Milagros

Tanto las fuentes sinópticas como el Evangelio de Juan presentan a Jesús como hacedor de milagros. También destaca esta faceta de su actividad el Testimonio Flaviano, donde se indica que «llevó a cabo hechos sorprendentes» (Antigüedades judías, XVIII, 63), aunque no puede asegurarse que no se trate de una interpolación cristiana posterior.

En líneas generales, la investigación actual no concede credibilidad
histórica a los hechos maravillosos de Jesús que tienen que ver con
alteraciones de las leyes de la Naturaleza, que se consideran proyección
de la fe de los primeros cristianos¹⁵⁰
y, como tales, requieren una interpretación simbólica, no literal. En
gran medida los relatos de milagros pueden tener un origen helenístico: Rudolf Bultmann
encontró paralelismos entre los relatos de los milagros de Jesús y
otros similares de la tradición helenística, lo que le llevó a concluir
que «parece probable que los relatos taumatúrgicos tienen generalmente
un origen helenístico».¹⁵¹

No obstante, se acepta en general que Jesús fue considerado por sus
contemporáneos como capaz de curar ciertas enfermedades y de exorcizar
demonios, lo que puede interpretarse a la luz de las creencias populares
en la Palestina del siglo I. Los sinópticos, y especialmente el Evangelio de Marcos,
ofrecen numerosos testimonios de este tipo de actividad, y no parece
probable que se trate de adiciones posteriores. Estos testimonios
coinciden además con los de las fuentes talmúdicas, donde se relata que Jesús fue ejecutado como hechicero. Algunos investigadores, como el estadounidense Morton Smith,¹⁵²
han llegado a considerar este tipo de prácticas como las más
importantes en el magisterio de Jesús, hasta el punto de identificarlo
como un mago helenístico, similar a otros, aproximadamente contemporáneos, como Apolonio de Tiana.

Muerte

La mayoría de las fuentes¹⁵³ que hacen referencia a la muerte de Jesús concuerdan en que murió crucificado por orden del entonces prefecto romano en Judea, Poncio Pilato.

Que la orden de la ejecución de Jesús partió de la autoridad romana
lo confirma lo que se sabe acerca de los procedimientos jurídicos en las
provincias del Imperio romano. Las sentencias capitales eran
competencia exclusiva del funcionario romano, que tenía el llamado ius gladii (‘derecho de espada’).¹⁵⁴
Solo los romanos, además, utilizaban la crucifixión como método de
ejecución. Para la mayoría de los historiadores y biblistas, la
referencia en los cuatro evangelios canónicos a la existencia de una inscripción o titulus
―tablilla que tenía por función especificar el motivo de la
crucifixión― que contenía el cargo condenatorio de Jesús de Nazaret,
constituye uno de los datos más sólidos del carácter histórico de su pasión.¹⁵⁵ ¹⁵⁶ Además, Raymond Edward Brown
señala que no resulta verosímil que el cargo por el cual se condenó a
Jesús de Nazaret («rey de los judíos») sea una invención, porque nunca
se presentó como una confesión cristiana y porque se trató de una
inscripción a la vista de todos.¹⁵⁷

Existen, sin embargo, discrepancias entre los investigadores a la
hora de determinar algunas circunstancias de la ejecución. En primer
lugar, en cuanto al delito del que fue acusado Jesús y por el cual fue
condenado a la pena capital. En segundo lugar, en cuanto al grado de
implicación de las autoridades judías de Jerusalén en el juicio y
sentencia de Jesús.

Cronología

Ninguna de las fuentes ofrece una fecha exacta para la muerte de Jesús. Sin embargo, tanto las fuentes sinópticas como el Evangelio de Juan coinciden en que Jesús murió un viernes. Según los sinópticos, este viernes coincidió con el primer día de la fiesta de Pésaj (Pascua judía), que se celebraba el día 15 del mes hebreo de nisán. El Evangelio de Juan,
en cambio, indica que la muerte de Jesús ocurrió el día anterior a
dicha fiesta (es decir, el 14 de nisán), la tarde en la que en el templo de Jerusalén
se sacrificaban los corderos pascuales. Se ha indicado que la
información dada por Juan puede estar motivada por su intención de
identificar a Jesús como el verdadero Cordero de Dios, ya que su muerte, en el relato joánico, tiene lugar a la misma hora en que en el templo se sacrificaban los corderos para la fiesta de Pascua.¹⁵⁸

Todas las fuentes están de acuerdo en que la ejecución de Jesús tuvo lugar durante el mandato de Poncio Pilato (26-36). Si se acepta como cierta la información que aportan los sinópticos, la muerte de Jesús pudo haber ocurrido en el 27 ó el 34,
ya que en estos dos años el 15 de Nisán cayó en viernes. Si se cree, en
cambio, que la información más fidedigna es la aportada por el Evangelio de Juan, las fechas posibles son el 30 y el 33, años en los que el 14 de nisán fue viernes.

Algunos autores han intentado armonizar los datos aportados por los sinópticos y por Juan, apelando al uso de dos calendarios diferentes (un calendario lunar oficial y otro solar, utilizado por los esenios). No hay indicios, sin embargo, de que Jesús siguiese otro calendario diferente del que regía las festividades oficiales.¹⁵⁹

Aunque la tradición cristiana considera generalmente que, en el
momento de su muerte, Jesús tenía 33 años, es perfectamente posible que
tuviera una edad superior, dado que, como se ha expresado, posiblemente
nació antes del 4 a. C. (año de la muerte de Herodes el Grande).¹⁶⁰ El número 33 con el tiempo ha acabado adquiriendo un sentido simbólico y ha sido empleado por organizaciones como la masonería, que divide su escalafón en 33 grados (siendo el 33 el grado superior).

Teorías minoritarias

Teorías acerca del carácter histórico de Jesús

Una teoría considera que Jesús fue principalmente un revolucionario
mesiánico, que pretendía redimir a Israel e instalar un régimen teocrático (el Reino de Dios). Esta teoría relaciona a Jesús con el movimiento de los zelotes,
y se basa principalmente en el dato, corroborado por fuentes no
cristianas (Tácito, Flavio Josefo), de su ejecución en la cruz, suplicio
reservado a los condenados por sedición. Según estos autores, aquello
que en las fuentes contradice esta teoría sería el resultado de una
reelaboración de la historia de Jesús por parte de sus seguidores,
realizada tras su muerte. El principal defensor de esta teoría fue
S. F. G. Brandon: Jesus and the zealots: a study of the political factor in primitive christianity (1967).

Otras teorías relacionan a Jesús con la secta de los esenios.

Algunos autores, como Burton Mack o John Dominic Crossan,¹⁶¹ piensan que Jesús fue principalmente un maestro ético, cuyas enseñanzas tienen grandes afinidades con la filosofía cínica.

Morton Smith, en su libro Jesus the magician, identifica a Jesús como un mago.

Varios autores, notablemente Hyam Maccoby, creen que Barrabás
es la versión griega del arameo Bar Abba (‘hijo de padre’),
supuestamente el sobrenombre del mismo Jesús. Según ello, al pedir a Pilato la liberación de Barrabás, el pueblo pedía la liberación de Jesús.

Teoría de Jesús como personaje mítico

Artículo principal: Mito de Jesús

Algunos autores niegan de forma absoluta la validez histórica de las
fuentes cristianas, y sostienen que la figura de Jesús es el resultado
de una falsificación consciente por parte de los primeros cristianos.¹⁶² Según esta teoría, Jesús no fue un personaje histórico, sino una entidad mítica, producto del sincretismo
entre las religiosidades helenística y judía. En la actualidad, los
principales defensores de esta teoría en medios académicos son George Albert Wells, Earl Doherty, Alvar Ellegård, Timothy Freke y Peter Gandy.

Los principales argumentos que apoyan esta postura son:

En la literatura cristiana del siglo I, excluidos los evangelios,
apenas hay referencias a la actividad de Jesús. Ninguno de estos textos
registra sus enseñanzas, sus milagros ni el proceso que llevó a su
ejecución. Earl Doherty llama a esto, de forma irónica, «una
conspiración de silencio».¹⁶³

El hecho de que gran parte de los acontecimientos de la vida de Jesús narrados en los evangelios tengan claros paralelos en la Biblia judía, lo que ha llevado a pensar que los relatos evangélicos fueron modelados a semejanza de los del Antiguo Testamento.¹⁶⁴

Crítica

La mayoría de los estudiosos consideran esta teoría bastante inverosímil.¹⁶⁵ ¹⁶⁶
Según Antonio Piñero, desde la década de 1920 «no se considera
científico negar la existencia histórica de Jesús debido a la cantidad
de pruebas directas o indirectas de su existencia».¹⁶⁷ Como argumentos que hacen más verosímil la existencia histórica de Jesús, Piñero cita:

la mención de Jesús en las obras de dos autores no cristianos considerados fiables (Tácito y Flavio Josefo);
el conjunto de textos cristianos transmitidos acerca de su figura,
ya que «aunque los escritos cristianos se manifiesten como obras de
seguidores de Jesús, negar la existencia histórica del personaje central
de ellas presenta muchas más dificultades que admitirla»;¹⁶⁸
las alusiones en dichos textos a figuras históricas cuya existencia puede comprobarse con documentos no cristianos;
las reinterpretaciones y remodelaciones de la figura de Jesús
realizadas por los autores de las fuentes cristianas, que no hubieran
sido precisas si el personaje fuera una invención; y
el desarrollo del cristianismo, difícil de explicar sin la figura de Jesús.¹⁶⁹

Murray J. Harris sugirió además «evidencias institucionales y algunas
consideraciones psicológicas» en apoyo del carácter histórico de Jesús;
entre estas últimas destacó la improbabilidad psicológica de que un
grupo de judíos del siglo I, para quienes la crucifixión era una
maldición (Deuteronomio 21:23),
inventara una religión cuyo fundador fue crucificado por los romanos,
acusado de sedición y alboroto político, y que muriesen por sostener
semejante engaño por ellos creado.¹⁷⁰

Repercusiones históricas de Jesús de Nazaret

Es abismal la diferencia entre la mínima repercusión histórica que la
predicación de Jesús alcanzó durante su vida y su influencia posterior
en la historia universal. El movimiento religioso iniciado por Jesús,
escindido del judaísmo, terminó convirtiéndose en una nueva religión, el
cristianismo,
que fue ganando adeptos por todo el ámbito del Mediterráneo durante los
primeros siglos de nuestra era. A pesar de ser duramente criticada, e
incluso perseguida, durante el siglo IV la religión cristiana llegó a
ser la religión principal (oficialmente la única a partir del Edicto de Tesalónica) del Imperio romano.
La Iglesia cristiana alcanzó un enorme poder, y mantuvo su estructura
fuertemente jerarquizada después de las invasiones bárbaras que marcaron
el final del Imperio romano de Occidente. En Oriente, continuó siendo
la religión oficial del Imperio bizantino
hasta el final de este estado, a mediados del siglo XV, si bien en gran
parte de los antiguos territorios orientales del Imperio romano se vio
desplazada, a partir del siglo VII, por el avance del islam.

El cristianismo se incorporó a la herencia cultural de Europa, hasta el punto de ser considerado en la actualidad como uno de sus principales rasgos de identidad.¹⁷¹ ¹⁷²
Con la expansión de la cultura europea que comenzó en el siglo XV, esta
religión se difundió por otros muchos lugares del mundo, especialmente
por América,
donde es hoy también la religión más importante. En la actualidad, la
religión cristiana, en sus diferentes denominaciones, es la que cuenta
con mayor número de seguidores en todo el mundo.

La historia de la Iglesia cristiana, tanto en Oriente como en
Occidente, ha sido en gran medida la de la lucha entre diferentes
concepciones del cristianismo, que desembocaron en varios cismas, con la
consiguiente aparición de nuevas iglesias, por lo que en la actualidad
no existe una sola, sino muy variadas confesiones cristianas. Todas
estas variantes del cristianismo comparten, sin embargo, una visión de
Jesús de Nazaret relativamente unitaria en lo esencial (véase más abajo
la sección Jesús en el cristianismo).

El cristianismo, y especialmente la figura de Jesús de Nazaret, ha
ejercido hasta la actualidad una enorme influencia en todos los aspectos
de la cultura de Europa y de América (sobre algunos aspectos de la
influencia de Jesús en la cultura, véanse las secciones Jesús en el arte, Jesús en la literatura, Jesús en el cine).

Jesús en el cristianismo

Artículo principal: Cristo

La figura de Jesús de Nazaret es el centro de todas las religiones
denominadas cristianas, aunque existen diferentes interpretaciones
acerca de su persona.¹⁷³ En general, para los cristianos ortodoxos, Jesús de Nazaret es el protagonista de un acto único¹⁷⁴
e intransferible, por el cual el hombre adquiere la posibilidad de
elevarse por encima de su naturaleza caída y alcanzar la salvación.¹⁷⁵
Dicho acto se consuma con la resurrección de Jesús de Nazaret. La
resurrección es, por tanto, el hecho central del cristianismo y
constituye su esperanza soteriológica.
Como acto, es privativo de la divinidad e inasequible al hombre. De
forma más precisa, la encarnación, la muerte y la resurrección compensan
en tres actos sucesivos los tres obstáculos que separaban, según la
doctrina cristiana, a Dios del hombre: la naturaleza,¹⁷⁶ el pecado¹⁷⁷ y la muerte.¹⁷⁸ Por la encarnación del Verbo, la naturaleza divina se hace humana.¹⁷⁹ Por la muerte de Cristo, se supera el pecado y por su resurrección, la muerte.¹⁸⁰

Históricamente, el núcleo de la doctrina cristiana quedó fijado en el Concilio de Nicea, con la formulación del símbolo niceno.
Este concilio es reconocido por las principales denominaciones
cristianas: católicos, ortodoxos y las diferentes iglesias protestantes.
El texto del credo niceno en lo referente a Jesús es el siguiente:

Y en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; engendrado como el
Unigénito del Padre, es decir, de la substancia del Padre, Dios de Dios;
luz de luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho;
consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas,
tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra;
quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se
hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá
a juzgar a los vivos y los muertos.

Existen, sin embargo, iglesias no trinitarias que no reconocieron la
existencia de una Trinidad de personas en Dios (por ejemplo, el
arrianismo, y posteriormente el unitarismo).

Jesús de Nazaret es también considerado la encarnación del Hijo,
segunda persona o hipóstasis de la trinidad cristiana. Es Hijo por
naturaleza y no por adopción,
lo que quiere decir que su divinidad y su humanidad son inseparables.
La relación entre la naturaleza divina y humana quedó fijada en el Concilio de Calcedonia en estos términos:

Siguiendo con unanimidad a los Santos Padres, nosotros enseñamos que
se ha de confesar un solo y mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo,
perfecto en su divinidad y perfecto en su humanidad, verdadero Dios y
verdadero hombre con alma racional y cuerpo; consustancial con el Padre
en cuanto a la divinidad, y consustancial con nosotros en cuanto a la
humanidad; en todo semejante a nosotros menos en el pecado, nacido del
Padre antes de todos los siglos según la divinidad, y en los últimos
días, por nosotros y por nuestra salvación, nacido de María, la Virgen
(madre) de Dios, según la humanidad: uno y el mismo Cristo Señor Hijo
Unigénito en dos naturalezas bien distintas, inmutables, indivisibles,
inseparables; la diferencia de naturalezas en ningún modo es suprimida
por la unión, más bien se conservan las propiedades de cada naturaleza y
concuerdan en una persona y en un sujeto. No (está) dividido ni partido
en dos personas, sino que uno y el mismo es Hijo único, Dios, Verbo,
Jesús Señor, como desde el principio los profetas y el mismo Jesucristo
nos enseñó y transmitió el símbolo de los padres. Tras haber sido
reguladas totalmente por nosotros estas cosas, con toda exactitud y
armonía, este Santo Sínodo ecuménico definió que a nadie se permita
proferir otra fe ni escribirla, ni adaptarla, ni pensarla o enseñarla a
otros.¹⁸¹

Denominaciones cristianas con discrepancias conciliares

Existen algunas religiones cristianas minoritarias que no comparten
las definiciones dogmáticas del Concilio de Nicea, del Concilio de Éfeso
y del Concilio de Calcedonia.

Artículo principal: Disputas cristológicas

Nestorianismo: variante doctrinal inspirada en el pensamiento de Nestorio que cuenta con iglesias activas actualmente como la Iglesia Asiria de Oriente.
El centro de su doctrina es el rechazo a considerar que el Dios Hijo
pudo ser niño alguna vez. En consecuencia, separan la persona humana y
la persona divina de Jesús. Fue rechazada por el Concilio de Éfeso.

Monofisismo: es la variante doctrinal que unifica en una las dos naturalezas de Jesús de Nazaret. Fue promovida por Eutiques y rechazada en el Concilio de Calcedonia. Las Antiguas iglesias orientales son denominaciones monofisitas, así como también las iglesias coptas.

Jesús en los nuevos movimientos religiosos de origen cristiano

Varios movimientos religiosos de filiación cristiana, surgidos a
partir de la segunda mitad del siglo XIX, se apartan de las creencias
tradicionales de las religiones cristianas mayoritarias en lo referente a
la doctrina de la Trinidad, la naturaleza de Cristo y su misión. Por
ello se discute por parte de los grupos tradicionales si estos
movimientos pueden considerarse propiamente cristianos.

Los mormones (La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) creen que Jesucristo ofrece la salvación en dos aspectos diferentes, de la muerte física y de la muerte espiritual.¹⁸²
La iglesia mormona, fundada en Estados Unidos, también mantiene la
creencia de que, después de su resurrección, Jesucristo visitó América y
continuó allí su enseñanza.¹⁸³

Los testigos de Jehová
consideran a Jesús como el único ser creado por Dios directamente y que
actualmente no es un hombre ni el Dios todopoderoso, sino «una poderosa
criatura espiritual» entronizado como rey.¹⁸⁴ También creen que Jesús no es parte de una trinidad,¹⁸⁵ y que no resucitó por sí mismo, sino que Dios lo resucitó.¹⁸⁶ Los Testigos de Jehová afirman que Jesús no murió en una cruz sino en un madero¹⁸⁷ y por ende no usan la cruz ni ningún otro símbolo.¹⁸⁸ Otro punto que caracteriza sus creencias es que Jesucristo se convirtió en Rey en el cielo en el año 1914 y el Arcángel Miguel es Jesucristo en su posición celestial.¹⁸⁹

Para la Ciencia Cristiana
(Iglesia Científica de Cristo) de Mary Baker Eddy, Jesús el Cristo
tiene una dualidad: uno es Jesús como hombre humano y la otra es Cristo
como la idea divina. Jesús representó Cristo, es decir la verdadera idea
de Dios.¹⁹⁰ Este «Cristo-espíritu» gobernó al Jesús físico.¹⁹¹
Con la ascensión desapareció Jesús pero la identidad espiritual o
Cristo «continúa existiendo en el orden eterno de la Ciencia Divina,
redimiendo los pecados del mundo¹⁹² Jesús no es Dios sino el Hijo de Dios y uno con Dios en «calidad y no en cantidad».¹⁹³ Dios no es un salvador corpóreo sino un Principio salvador.¹⁹⁴ La salvación no se logra mediante el perdón sino una reforma y recurso de Espíritu.¹⁹⁵

Los adventistas del Séptimo Día hacen hincapié, como la mayoría de los grupos adventistas, en una escatología de signo milenarista que considera inminente la Parusía (segunda venida de Cristo), la cual se realizará de modo visible y tangible.¹⁹⁶

Otros movimientos se apartan bastante más de las creencias cristianas, ya que niegan de plano su misión salvadora.¹⁹⁷

Jesús en otras religiones

Jesús según el judaísmo

Artículos principales: Ieshú y Yeshúa.

El judaísmo,
religión en cuyo marco se desarrolló la predicación de Jesús, rechaza
la creencia de que Jesús es Dios, ya que resulta incompatible con su
estricto monoteísmo. Igualmente rechaza su identificación con el Mesías o como profeta.

En líneas generales, puede decirse que el judaísmo prestó escasa
atención a Jesús de Nazaret. Sin embargo, un personaje llamado Yeshu
(alt: Jeshu, Yeishu, en hebreo: יש"ו) es mencionado en antiguos textos rabínicos, entre ellos el Talmud de Babilonia, redactado en fecha anterior al año 600, y la literatura midrásica, de entre 200 y 700. El nombre es similar, aunque no idéntico, a Yeshúa,
que es considerado por muchos autores el nombre original de Jesús en
arameo. Además, en varios manuscritos del Talmud de Babilonia aparece
con el sobrenombre Ha-Notztri, que puede significar ‘el Nazareno’. Por
este motivo, y por ciertas coincidencias entre la historia de Jesús
conocida por los evangelios cristianos y la del Yeshu citado en el
Talmud, algunos autores han identificado a ambos personajes. Existen,
sin embargo, discrepancias sobre este punto.

En los textos rabínicos, Yeshúa es caracterizado desde un punto de
vista muy negativo: aparece como un embaucador que empuja a los judíos a
apostatar de su religión.

Jesús en las religiones gnósticas

Artículo principal: Gnosticismo

El gnosticismo es un conjunto de religiones heterogéneas que
florecieron cuando las religiones locales de Asia entraron en contacto
con el helenismo. A pesar de su diversidad de contenidos, comparten
algunos rasgos, a veces de estilo y, a veces, de contenido. Por ejemplo,
era muy común en ellas atribuir al mundo un origen maligno o
defectuoso. Para algunas religiones gnósticas, el mundo había sido
creado por malignos demiurgos
que tenían al hombre encerrado en la existencia terrenal e ignorante de
su condición de prisionero. Para otras, el mundo era el fruto de un
fracaso o tragedia creativos. Los que conocían (gnosis) esta verdad
podían intentar escapar. En contacto con el cristianismo, aparecieron
nuevas variantes gnósticas. Las más destacadas fueron:

Marción de Sínope
(siglo II): es el único gnóstico que reconoció a Jesús de Nazaret como
único y verdadero Hijo de Dios. Sin embargo, el Dios que propugna
Marción no es el Dios del Antiguo Testamento y, por lo tanto, su acto,
más que redentor, es liberador. Es decir, el Dios del Antiguo Testamento
crea al hombre y el Dios del Nuevo Testamento lo libera o manumite
pagando para ello el precio de su sangre.

Valentín
(siglo II): fue el fundador de otra escuela gnóstica. Para él, Jesús de
Nazaret fue una divinidad creada para redimir a la propia divinidad de
un defecto o desorden interno sufrido durante el proceso de la creación.

Simón Mago
(siglo I): fue un predicador gnóstico que se autoproclamó encarnación
del Padre. Para él, Jesús de Nazaret había sido una encarnación previa
del Hijo.

Basílides de Alejandría
(siglo II): fue el fundador de otra secta gnóstica. Consideraba que la
muerte de Jesús era incompatible con su naturaleza divina y, por lo
tanto, había sido una muerte ilusoria.

Mani (siglo III): fundador del maniqueísmo. Dentro de su sistema, Jesús de Nazaret, Zoroastro y Buda habían sido tres predecesores cuya enseñanza él completaba y culminaba.

Jesús según el islam

Artículo principal: Isa (Jesús de Nazaret)

Jesús, llamado en lengua árabe `Īsā o `Īsā ibn Maryam (‘Jesús, hijo de María’), es uno de los principales profetas del islam. Según el Corán,
fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de lo que
ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter
divino. Existen notables diferencias entre el relato de los evangelios y
la narración coránica de la historia de Jesús.

La virginidad de María es plenamente reconocida (Corán, 3,41; 5,19; 19,22 y ss). Jesús es quien anunció la llegada de Mahoma como último profeta (Corán,
3,75; 61,6), aunque siguen su vida y prédica a través de los textos de
los evangelios apócrifos. La muerte de Jesús es tratada de forma
compleja, al no reconocer explícitamente su sacrificio, sino que antes
de la muerte es sustituido por otro ser ―del que nada se dice―, mientras
Jesús asciende con Dios y burla a los judíos (Corán, 3,48; 4,156). La muerte ignominiosa de Jesús no se contempla, aunque sí se afirma su regreso el día del Juicio Final (Corán, 4,157; 43,61) y el descubrimiento, en ese día, de que la obra de Jesús fue verdadera (en el sentido de enviado por Dios). El Corán rechaza la Trinidad (según el concepto del tawhid), teniéndola por falsa, y considera a Jesús por «Verbo de Dios», pero no hijo de él.¹⁹⁸

Jesús en la ficción y en el arte

Jesús en el arte

Pantocrátor rodeado por la mandorla en el ábside de San Clemente de Tahull. Flanqueando la mandorla, se encuentra el tetramorfos, alegoría de los cuatro evangelios.

En un primer momento, el arte cristiano evitó representar a Jesús en
forma humana, prefiriendo evocar su figura mediante símbolos, tales como
el monograma formado por las letras griegas Χ y Ρ, iniciales del nombre griego Χριστός (Cristo), en unión a veces de Α y Ω, primera y última letras, respectivamente, del alfabeto griego, para indicar que Cristo es el principio y el fin; el símbolo del pez (ΙΧΘΥΣ, ikhthýs en griego, acróstico de Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ (Iesoûs Khristós, Theoû Huiós, Sōtḗr: ‘Jesús Cristo, hijo de Dios, Salvador’); el Cordero de Dios; o incluso mediante símbolos antropomórficos, como el del Buen Pastor.

Más tarde aparecieron representaciones de Cristo, primero presentado como un joven imberbe. A partir del siglo IV fue representado casi exclusivamente con barba. En el arte bizantino se hicieron habituales una serie de representaciones de Jesús, algunas de las cuales, como la imagen del Pantocrátor, tuvieron un amplio desarrollo en el arte europeo medieval.

Véase también: Representación de Jesús de Nazaret

Jesús en la literatura

Desde finales del siglo XIX, son numerosos los autores literarios que
han dado su interpretación personal de la figura de Jesús. Entre las
obras más destacadas que han tratado el tema pueden citarse:

Fiodor Dostoievski: Los hermanos Karamázov (1880).
Mijaíl Bulgákov: El maestro y Margarita (escrito entre 1928 y 1940, publicado en 1967).
Robert Graves: Rey Jesús (1947).
Nikos Kazantzakis: Cristo crucificado (1948) y La última tentación de Cristo (1951), en la que se basaría Martin Scorsese para su película homónima.
Fulton Oursler: La historia más grande jamás contada (1949). En la que se basó la película de George Stevens.
Anthony Burgess: El hombre de Nazareth (1979), sirvió de base para la Serie Jesús de Nazaret de Franco Zeffirelli
José Saramago: El Evangelio según Jesucristo (1991).
Gore Vidal: En directo desde el Gólgota (1992); también parcialmente basado en la historia de Jesús de Nazaret, Mesías (1955).
Norman Mailer: El Evangelio según el Hijo (1997).
Fernando Sánchez Dragó: Carta de Jesús al Papa (2001).
Álvaro Bermejo: El Evangelio del Tíbet (2008).

La figura de Jesús ha sido también el tema de algunas obras de
literatura de consumo, a veces en géneros como la ciencia ficción o la
novela de misterio:

Mirza Ghulam Ahmad: Jesús en la India (1899).
Andreas Faber-Kaiser: Jesús vivió y murió en Cachemira.
Juan José Benítez: Caballo de Troya (1984-2006; saga de varios volúmenes).
Fida Hassnain: La historia de Jesús (1995).

Jesús en el cine

Artículo principal: Jesús de Nazaret en el cine

La vida de Jesús según los relatos del Nuevo Testamento, y
generalmente desde una perspectiva cristiana, ha sido un tema frecuente
en el cine desde su misma aparición. De hecho, Jesús de Nazaret es uno
de los personajes más interpretados. Ya en 1898 su vida fue llevada a la
pantalla por Georges Hatot y Louis Lumière en un filme titulado La vie et la passion de Jésus-Christ.¹⁹⁹ En el cine mudo destaca la superproducción Rey de reyes (1927), de Cecil B. DeMille.

El tema fue abordado después en repetidas ocasiones, desde las superproducciones de Hollywood, como Rey de reyes (Nicholas Ray, 1961) y La historia más grande jamás contada (George Stevens, 1965) o la europea Jesús de Nazaret (Franco Zeffirelli, 1977) hasta visiones más austeras como la de Pier Paolo Pasolini (El Evangelio según San Mateo, 1964). También dieron su personal interpretación de la figura de Jesús autores como Griffith (Intolerancia, 1916), Wiene (INRI, 1923), Morayta (El mártir del Calvario, 1952), Dreyer (Ordet, 1954), Dassin (El que debe morir, 1957), Buñuel (Nazarín, 1958, y La Vía Láctea, 1969), Wajda (Pilatus und andere, 1971), Rossellini (El Mesías, 1975), Arcand (Jesús de Montreal, 1989) o Cuerda (Así en el cielo como en la tierra, 1995).

Algunas de las películas más recientes sobre la vida de Jesús no han estado exentas de polémica. Es el caso de Je vous salue, Marie (1985) de Jean-Luc Godard o La última tentación de Cristo (1988), de Martin Scorsese, basada en la novela homónima de Nikos Kazantzakis y muy criticada en general por su interpretación de Jesús, apartada del punto de vista cristiano tradicional. El filme de Mel Gibson La Pasión de Cristo (2004) suscitó en cambio la aprobación de amplios sectores del cristianismo, pero fue tachado de antisemita por algunos miembros de la comunidad judía. En 2014 fue estrenada la película Hijo de Dios.

El personaje de Jesús ha sido tratado en el cine desde muy variados ángulos.²⁰⁰ No faltan, por ejemplo, aproximaciones paródicas a la figura del iniciador del cristianismo como La vida de Brian (Terry Jones, 1979), musicales como Jesucristo Superstar (Norman Jewison, 1973) o Godspell (David Greene, 1973) y filmes de animación como The Miracle Maker (Derek W. Hayes y Stanislav Sokolov, 2000).

Jesús en el teatro musical

La vida de Jesús también ha sido convertida en musical y llevada a los escenarios en lugares como Broadway. Entre las aproximaciones líricas a la vida y obra de Jesús destacan Jesucristo Superstar, ópera rock con música de Andrew Lloyd Webber y libreto de Tim Rice, representada por primera vez en 1970. Mucho más alternativa es la obra Godspell, con música de Stephen Schartz y libreto de John-Michael Tebelak, representada por primera vez en 1971.

Véase también

Portal:Cristianismo. Contenido relacionado con Cristianismo.
Portal:Islam. Contenido relacionado con Islam.
Portal:Judaísmo mesiánico. Contenido relacionado con Judaísmo mesiánico.
Palestina en tiempos de Jesús
Mishná
Ieshú
Anexo:Advocaciones cristíferas

Referencias y notas

Aunque
la mayoría de los historiadores y expertos bíblicos opina que estos
datos pueden darse por ciertos, dada la concordancia de las fuentes, una
minoría de estudiosos pone en tela de juicio la historicidad de Jesús
de Nazaret, cuestionando los textos no cristianos existentes.

Entre los autores que afirman la historicidad de Jesús se encuentran: Raymond E. Brown (La muerte del Mesías, ISBN 84-8169-485-1); John Dominic Crossan (Jesús, vida de un campesino judío, 1994, ISBN 84-7423-655-X; Jesús desenterrado, ISBN 84-8432-459-1); Bart Ehrman (Jesús, el profeta judío apocalíptico, 2001, ISBN 84-493-1027-X); Gerd Theissen y Annette Merz (El Jesús histórico, 2004, ISBN 84-301-1349-5); E. P. Sanders (La figura histórica de Jesús, 2000, ISBN 84-8169-400-2); Geza Vermes (Jesús el judío: los manuscritos leídos por un historiador, 1994, ISBN 84-7669-213-7; La religión de Jesús el judío, 1996, ISBN 84-7979-201-9); Paul Winter (El proceso a Jesús, 1983, ISBN 84-85501-50-0).

La negación de la existencia de Jesús es una posición muy tardía, ya que
Jesús comenzó a estudiarse como figura histórica, al margen de la
religión, recién en el siglo XVIII. Los principales defensores de este
punto de vista son Timothy Freke y Peter Gandy (Los misterios de Jesús. El origen oculto de la religión cristiana, 2000, ISBN 84-253-3450-0); Earl Doherty (El puzzle de Jesús, 2005, ISBN 84-9800-268-0) y, sobre todo, George Albert Wells (The Historical Evidence for Jesus, 1988, ISBN 0-87975-429-X); The Jesus Myth, 1998, ISBN 0-8126-9392-2).

La inmensa mayoría de las enciclopedias y obras de referencia aceptan la
historicidad de Jesús. Es el caso, por citar un ejemplo prestigioso, de
The New Encyclopaedia Britannica (págs. 360-377, tomo 22, Chicago, 1990. ISBN 0-85229-511-1).

También los defensores de la teoría de la inexistencia de Jesús
reconocen que la opinión generalizada es la contraria. Según George
Albert Wells, en un artículo publicado en 1999:

It is almost universally accepted that
Jesus lived in the opening decades of the first century, taught certain
doctrines in Galilee, worked there what were at any rate taken for
miracles, and died in Jerusalem, at the behest of the Roman governor
Pontius Pilate.

George Albert Wells: «Earliest christianity», en inglés

Montserrat Claveras (2010). La Pasión de Cristo en el cine. Encuentro. ISBN 9788499200323.

Bibliografía

Bibliografía utilizada

El Jesús histórico

AGUIRRE, Rafael: «Aproximación actual al Jesús de la historia», en Cuadernos de Teología Deusto, n.º 5. ISBN 84-7485-424-5.
CROSSAN, John Dominic: Jesús, vida de un campesino judío. Barcelona: Crítica, 1994. ISBN 84-7423-655-X.
GUIJARRO, Santiago: Dichos primitivos de Jesús. Una introducción al «Protoevangelio de dichos Q». Salamanca: Sígueme (2.ª edición), 2005. ISBN 84-301-1527-7.
MEIER, J. P.: Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico. I, II 1-2, III. Estella: Verbo Divino, 2001 ss.
PIÑERO, Antonio (ed.): Fuentes del cristianismo. Tradiciones primitivas sobre Jesús. Madrid: El Almendro, 1993. ISBN 84-8005-006-3.
PIÑERO, Antonio (ed.): Orígenes del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos. Madrid: El Almendro, 1991. ISBN 84-86077-95-8.
PIÑERO, Antonio: Guía para entender el Nuevo Testamento. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 84-8164-832-9.
PUENTE OJEA, Gonzalo: El Evangelio de Marcos. Del Cristo de la fe al Jesús de la historia. Madrid: Siglo XXI, 1998. ISBN 84-323-0743-2.
PUIG, Armand: Jesús. Una biografía. Barcelona: Destino, 2005. ISBN 84-233-3752-9.
SANDERS, E. P.: La figura histórica de Jesús. Estella: Verbo Divino, 2000. ISBN 84-8169-400-2.
THEISSEN, Gerd, y Annette MERZ: El Jesús histórico. Salamanca: Sígueme, 2004. ISBN 84-301-1349-5.
VERMES, Geza: El nacimiento de Jesús. Barcelona: Ares y Mares, 2007. ISBN 978-84-8432-944-2.
VERMES, Geza: Jesús el judío. Barcelona: Muchnik, 1979 (segunda edición) ISBN 84-72-640005-1
WINTER, Paul: El proceso a Jesús. Barcelona: Muchnik, 1983. ISBN 84-85501-50-0

Jesús en el cristianismo y en otras religiones

JONAS, Hans: La religión gnóstica. Madrid: Siruela, 2000. ISBN 84-7844-492-0
LOSSKY, Vladimir: Teología mística de la iglesia de Oriente. Barcelona: Herder, 1982. ISBN 84-254-1268-4
PAGELS, Elaine: Los evangelios gnósticos. Barcelona: Crítica, 1996. ISBN 84-253-2981-7.
PAGELS, Elaine: Más allá de la fe. El evangelio secreto de Tomás. Barcelona: Ares y Mares, 2004. ISBN 84-8432-489-3.
PUECH, Henry: En torno a la gnosis.
QUASTEN, Johannes: Patrología I. Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-029-1
QUASTEN, Johannes: Patrología II. Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-125-5
TREVIJANO, Ramón: Patrología. Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-366-5
VERNET, Juan: El Corán (traducción, prólogo y comentarios). De Bolsillo. ISBN 84-9759-436-3

Bibliografía adicional (no utilizada directamente en este artículo)

CHAPA, Juan (ed.): 50 preguntas sobre Jesús. Madrid: Rialp, 2006. ISBN 84-321-3595-X.
FUNK, Robert, et al. (eds.): The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. San Francisco: Harper San Francisco, 1998. ISBN 0-06-062978-9.
FUNK, Robert, et al. (eds.): The five Gospels: what did Jesus really say? The search for the authentic words of Jesus. Nueva York: Macmillan, 1993. ISBN 0-06-063040-X.
RATZINGER, Joseph. Jesús de Nazaret. Madrid: Planeta, 2007. ISBN 970-37-0705-X, 9789703707058.
SABAN, Mario Javier: El judaísmo de Jesus. 2008.
VARO, F.: Rabí Jesús de Nazaret. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2005. ISBN 978-84-7914-786-0

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Jesús de Nazaret.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Jesús de Nazaret.

Jesús en el Nuevo Testamento

Biblegateway.com (acceso en línea a varias versiones de los textos bíblicos, en español y otros muchos idiomas).

El Jesús histórico

Jesus.Teología. Jesus.Teologia.Upsa.es («El Jesús histórico», por Santiago Guijarro Oporto, de la Universidad Pontificia de Salamanca).
Mercaba.org («El Jesús histórico a la luz de la exégesis reciente», por Rafael Aguirre).
Ccparagon.pangea.org («Aproximación al Jesús histórico», posibilidades de historicidad).
Upcomillas.es («El Jesús judío», por Juan Manuel Martín-Moreno).

En inglés

EarlyChristianWritings.com («Historical Jesus theories», hipótesis sobre el Jesús histórico; en inglés).
bsw.org («The present state of the “Third quest” for the historical Jesus: loss and gain», por John P. Meier; en inglés).

Jesús según el cristianismo

Católico.org (Jesús de Nazaret).
EnciclopediaCatólica.com («Documentos históricos relacionados con Jesucristo»).
OpusDei.org («54 preguntas más frecuentes sobre Jesucristo y la Iglesia».]
Vatican.va («Catecismo de la Iglesia Católica», Librería Editrice Vaticana).

Teoría del Jesús mítico

JesusNeverExisted.com («Jesús nunca existió», sitio web en el que se defiende esta hipótesis; en inglés).

Categorías:

El
judaísmo de Jesús no es cuestionado en la actualidad por ningún
estudioso serio del Jesús histórico. Como escribe William Arnal («The
cipher “judaism” in contemporary historical Jesus scholarship», en John
S. KLOPPENBORG (ed.): Apocalypticism, anti-semitism and the historical Jesus,
pág. 24, «no contemporary New Testament scholar contests that Jesus was
a jew». Véase, por ejemplo, el libro de Joseph Klausner: Jesús de Nazaret. Barcelona: Paidós, 2006, ISBN 84-493-1834-3,
quien manifiesta de manera terminante «Jesús era judío, y siguió siendo
judío hasta su último aliento» (pág. 469). Con igual claridad se
expresa Edward Kessler, en «Jesus the jew»
(artículo en BBC.co.uk): «One of the certain facts about Jesus was that
he was a Jew. He was a child of Jewish parents, brought up in a jewish
home and reared among jewish traditions. Throughout his life, Jesus
lived among Jews and his followers were jews».

Bart D. Ehrman ha señalado que «una de las ironías del cristianismo
primitivo es que Jesús mismo era un judío que veneraba al Dios de los
judíos, observaba las costumbres judías, interpretaba la ley judía y
tuvo discípulos judíos, que le consideraban el mesías judío» (Bart D.
EHRMAN: Jesús no dijo eso. Barcelona: Ares y Mares, 2007, ISBN 978-84-8432-852-0; P. 233).

Un desarrollo amplio del tema, con referencia a las investigaciones de Geza Vermes, puede encontrarse en la red: «Jesus the jew», artículo de Jonathan Went, en inglés.

Los autores de la llamada tercera búsqueda del Jesús histórico han hecho especial incidencia en el judaísmo de Jesús. Véase, por ejemplo: John Dominic Crossan (Jesús, vida de un campesino judío, 1994, ISBN 84-7423-655-X; Jesús desenterrado, ISBN 84-8432-459-1); Bart Ehrman (Jesús, el profeta judío apocalíptico, 2001, ISBN 84-493-1027-X); E. P. Sanders (La figura histórica de Jesús, 2000, ISBN 84-8169-400-2); Geza Vermes (Jesús el judío: los manuscritos leídos por un historiador, 1994, ISBN 84-7669-213-7; La religión de Jesús el judío, 1996, ISBN 84-7979-201-9); J. P. Meier (Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico. I, II 1-2, III. Estella: Verbo Divino, 2001 ss.), entre muchos otros.

'Alicia M. Canto, «Textos históricos sobre Jesús de Nazareth» (artículo en Celtiberia.net, del 8 de diciembre de 2005).

Mt 1:18-2:23, Lc 1:5-2:52.

Según Geza Vermes (El nacimiento de Jesús, pág. 94): «El Evangelio de Mateo
no identifica el lugar donde viven María y José, pero al no hablarse de
un cambio de residencia entre ese momento [el sueño de José] y el
nacimiento de Jesús, debe concluirse que, en opinión de Mateo, la pareja
residió siempre en Belén».

Como puede verse, las diferencias entre ambos relatos son bastante significativas:

En el relato de Mateo, María y José viven en Belén; en el de Lucas, en Nazaret.
En el relato de Mateo, el ángel se aparece (en tres ocasiones) a José; en el de Lucas solo se aparece (en una ocasión) a María.
Las historias de los magos de Oriente, la degollación de los inocentes y la huida a Egipto solo aparecen en Mateo.
Las historias de la adoración de los pastores, la circuncisión de Jesús, la presentación en el Templo y el encuentro de Jesús con los doctores del Templo solo se encuentran en Lucas.

Mt 1:2-16, Lc 3:23-28.

Mt 3:1-12, Mc 1:4-8, Lc 3:1-18 (Jn 1:19-32

Mt 3:13-15, Mc 1:9,Lc 3:21 Según el Evangelio de Juan,
Jesús no recibió el bautismo personalmente de Juan el Bautista, ya que
por entonces este se encontraba encarcelado por orden de Antipas.

Mt 3:16-17, Mc 1:10-11, Lc 3:21-22. En el Evangelio de Juan se menciona esta teofanía (Jn 1:32-33), aunque no en ocasión del bautismo de Jesús.

Mt 4:2-11, Mc 1:12-13, Lc 4:1-13.

Mt 4:12-17, Mc 1:14, Lc 4:14.

Mt 4:17, Mc 1:15, Lc 4:14. Según Jn 1:35-51
Jesús reclutó a sus primeros seguidores (aunque eran galileos) en
Judea, antes de partir hacia Galilea para iniciar su ministerio.

Mt 11:20-21, Lc 10:13

Mt 13:53-58, Mc 6:1-6, Lc 4:16-30. Según el relato de Lucas, los habitantes de Nazaret intentaron matar a Jesús.

Mt 20:29, Mc 10:46, Lc 18:35.

Jn 11:38-44

Mt 10:2-4, Mc 13:16-19, Lc 6:13-16. En los tres sinópticos, los apóstoles son agrupados por parejas, aunque no siempre coinciden en su distribución.

Mt 4:18-22, Mc 1:16-20. En el Evangelio de Juan, Simón y Andrés son discípulos de Juan el Bautista que se unieron a Jesús en Judea.

Mt 9:9, Mc 2:14, Lc 5:27-28,

Véase, por ejemplo, Jn 6:67, Jn 6:70, Jn 6:71.
En diferentes pasajes cita a los siguientes: Simón Pedro, Andrés, los
hijos de Zebedeo (es decir Santiago y Juan), Felipe, Natanael, Dídimo
Tomás, Judas Iscariote y otro Judas. Natanael es generalmente
identificado con el Bartolomé que mencionan los sinópticos.

No está claro si el relatado en el Evangelio de Juan
es el mismo milagro, ya que el beneficiario es en este caso el hijo de
un cortesano, aunque los detalles de la narración son idénticos.

Mt 9:32-34, Mt 12:22-30, Mc 3:22-27, Lc 11:14-15, Lc 11:17-23)

Lc 10:17-20

Mc 9:38-40

Mt 17:1-8, Mc 9:2-8, Lc 9:28-36.

Mt 21:1-11, Mc 11:1-11, Lc 19:28-40, Jn 12:12-19.

Mt 21:12-22, Mc 11:15-19, Lc 19:45-48. Marcos intercala entre la entrada de Jerusalén y la expulsión de los mercaderes el episodio de la maldición de la higuera (Mc 11:12-14, y Lucas una profecía sobre Jerusalén (Lc 19:41-44

Jn 2:13-22. En este pasaje, Jesús utiliza un azote para expulsar a los vendedores, al que no se hace referencia en los sinópticos.

Mt 24:1-3, Mc 13:1-4, Lc 21:5-7.

Mt 26:6-13, Mc 14:5-9, Jn 12:1-8. En el relato de Juan, la mujer que unge a Jesús es María de Betania, hermana de Lázaro; en los otros dos no se menciona su nombre.

Mt 26:26-29, Mc 14:22-25, Lc 22:19-20. Para los cristianos, este gesto de Jesús representa la institución del sacramento de la Eucaristía.

El Evangelio de Juan
no hace referencia a la Última Cena, ya que no sitúa la detención de
Jesús en la noche de Pascua, sino la anterior: sí aparece en él, sin
embargo, el anuncio de la traición de Judas (Jn 13, 21-30) y un episodio
que no aparece en los sinópticos, el lavatorio de los pies de los
discípulos (Jn 13, 1-20).

Mt 26:36-46, Mc 14:32-42, Lc 22:40-46.

Este episodio no aparece tampoco en el Evangelio de Juan.

Mt 26:14-16, Mc 11:10-11, Lc 22:3-6.

Mt 26:47-56, Mc 14:43-52, Lc 22:47-53, Jn 18:2-12.
El relato de Juan ofrece variantes significativas: no se cita Getsemaní
como el lugar de la detención, sino un huerto «al otro lado del
torrente Cedrón»; en la detención de Jesús toma parte una cohorte
romana; y Jesús no es denunciado por Judas, sino que se entrega él mismo
a los que iban a detenerlo.

Mt 26:57-68, Mc 14:53-65, Lc 22:63-71.

Jn 18:19-29

Mt 26:69-75, Mc 14:66-72, Lc 22:55-62, Jn 18:15-27.

Se
sabe que el cargo de Pilato no era en realidad el de procurador, sino
el de prefecto. Figura erróneamente con ese cargo no solo en los
evangelios, sino también en la obra del historiador Flavio Josefo.

Mt 27:11-26, Mc 15:1-15. El Evangelio de Lucas añade que Pilato envió a Jesús ante Herodes Antipas,
tetrarca de Galilea, que se encontraba de visita en Jerusalén. Según
este relato, Jesús no quiso contestar a las preguntas de Antipas, quien
lo envió de nuevo a Pilato (Lc 23:1-25). En el Evangelio de Juan, por otro lado, se añaden dos diálogos entre Jesús y Pilato que no aparecen en el resto de los relatos de la Pasión (Jn 18:28-19:16).

Mt 27:26-31, Mc 15:15-20

Mt 27:32-44, Mc 15:21-32, Lc 23:26-43, Jn 19:16-24.
Juan no menciona a Simón de Cirene. Afirma que Jesús fue crucificado
entre otras dos personas, pero no dice que fuesen ladrones.

Mt 27:45-50, Mc 15:33-41

Lc 23:39-46. Jn 19:25-30

Mt 27:57-61, Mc 15:42-47, Lc 23:50-56, Mc 19:38-42

Mt 27:62-66.

Mt 28, Mc 16, Lc 24, Jn 20-21

Existe
consenso entre la mayoría de los filólogos bíblicos en cuanto a que los
últimos doce versículos del evangelio, a partir de la aparición de
Jesús a María Magdalena (Mc 16 1,9) son el resultado de una
interpolación posterior. Se desconoce si el Evangelio de Marcos concluía en Mc 16 1,8 o si el final original se ha perdido. Véase Bart E. Ehrman, Jesús no dijo eso. Barcelona: Ares y Mares, 2007; págs. 88-92.

Is 7:14, Miq 5:2

Is 9:1

Is 9:6-7, Is 11:1-9), Is 16:5

Is 40:3. Esta profecía es citada explícitamente en los cuatro evangelios del Nuevo Testamento (Mt 3:3, Mc 1:2-3, Lc 3:4-6, Jn 1:23).

Acerca del significado de esta expresión, véase el artículo «Libro de Isaías».

Is 42:1-7, Is 49:1-7, Is 50:4-9, Is 52:42-53:12.

Por ejemplo, Zc 12:10.

«Has archaeological evidence for Jesus been discovered?»,
artículo en inglés de John D. Morris en el sitio web del Instituto de
Investigación sobre la Creación. Consultado el 22 de mayo de 2009.

Is it reasonable to expect such
artifacts or inscriptions? After all, the man Jesus was not a prominent
governmental leader. He was essentially an itinerant preacher, with few
possessions, and eventually suffered the death of a common outlaw. Would
the romans have recorded his life or death with an inscription or
statue? Certainly not.

Véase «History, archaeology and Jesus. Hard evidence from the ancient world dramatically supports the New Testament record on Jesus», artículo en inglés de Paul L. Maier.

Pérez Cortés, Sergio (2004). Palabras de filósofos: oralidad, escritura y memoria en la filosofía antigua (1ª edición). México: Siglo XXI Editores. p. 16. ISBN 968-23-2482-3.
«Un cierto número de filósofos antiguos no consideró necesario dejar
nada por escrito. Este es el caso, entre muchos otros, de Pitágoras, Sócrates, Menedemo, Pirrón, Arcesilao, Carnéades, Amonio Saccas, Musonio Rufo, Epícteto, Estilpón, y Filipo.»

En 1972 el jesuita español José O'Callaghan afirmó que EL 7Q5, uno de los papiros hallados en Qumrán, junto al mar Muerto, era un fragmento del Evangelio de Marcos (concretamente Mc
6, 52-53). Su hipótesis fue apoyada por algunos biblistas, entre ellos
C. P. Thiede, pero fue en general rechazada por los estudiosos. Véanse
Piñero, Antonio: Guía..., pp. 66-67; y Meier, John P.: Un judío marginal..., pág. 124.

Rivas, Luis H. (2010). Diccionario para el estudio de la Biblia. Buenos Aires: Editorial Amico. pp. 20–21; 96–98; 170–171. ISBN 978-987-25195-1-3.
Las modificaciones se ajustaron a razones diversas, destacando el
propósito del escrito, sus destinatarios, el momento en que se escribió
el mensaje, como así también el género literario usado. Entre otros
ejemplos se cuentan las diferencias existentes en la figura y el mensaje
de Jesús de Nazaret en los cuatro evangelios canónicos, e incluso en los tres evangelios sinópticos cuyas divergencias indicarían que se escribieron con cierto grado de independencia uno del otro. El concordismo o armonización bíblica
fue uno de los recursos que primero se utilizaron para superar el
problema, e implicaba ciertos forzamientos de los textos bíblicos que no
estaban totalmente de acuerdo entre sí, para que pareciera que
expresaban lo mismo. Un ejemplo de ello fue el Diatésaron de Taciano en el siglo II. Esos recursos, que llegaron a ser muy populares, fueron dejados totalmente de lado en la actualidad.

Antonio PIÑERO: Fuentes del cristianismo, pág. 325.

De hecho, en sus cartas cita con frecuencia textos del Antiguo Testamento, pero apenas sí se refiere a dichos de Jesús. Solo en 1Cor 7:10 y 1Cor 11:23-26
acude directamente a la predicación de Jesús de Nazaret como fuente de
autoridad. En las cartas de Pablo, sin embargo, no es sencillo
diferenciar cuándo hace referencia a la predicación del Jesús histórico y
cuándo a su propia experiencia del Jesús resucitado.

La tradición cristiana atribuye la autoría de estas obras a personajes citados en el Nuevo Testamento: los apóstoles Juan y Mateo, y a dos colaboradores cercanos de los primeros seguidores de Jesús, Marcos y Lucas.
Esta adscripción es tardía (del siglo II) y no se sustenta en datos
aportados por los propios textos. No obstante, para referirse a los
evangelios está generalizada la denominación tradicional de evangelios
de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, sin que esto implique posicionamiento
alguno en el tema de su autoría

J. M. Robinson, y otros: El «Documento Q» en griego y en español con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás. Salamanca: Sígueme, 2002. ISBN 84-301-1464-5

Guijarro, pág. 26.

Guijarro, págs. 61-63

Antonio PIÑERO: Guía para entender el Nuevo Testamento, págs. 392-393.

Theissen y Merz, El Jesús histórico, págs. 55-56.

Antonio PIÑERO: Guía para entender el Nuevo Testamento, pág. 166.

Muy debatido es también el valor que debe asignarse al llamado Evangelio secreto de Marcos, sobre cuya autenticidad existen serias dudas.

Theissen y Merz, El Jesús histórico, pág. 76.

Véase
una relación comentada de todos los textos, junto con otros judíos,
igualmente no cristianos, en el artículo de Alicia M. Canto (UAM) "Textos históricos sobre Jesús de Nazareth", Celtiberia.net, 8 de diciembre de 2005 (consultado el 10 de diciembre de 2012), reproducido también en Terrae Antiqvae, 5 de enero de 2006.

«Tacitus», artículo en The New Encyclopaedia Britannica. En la edición de 1995 de la misma obra se concluye:

The allusions in non-Christian sources
(the Jewish historian Josephus, the Roman historians Tacitus and
Suetonius, and Talmudic texts) are almost negligible, except as refuting
the unsubstantiated notion that Jesus might never have existed.

The New Encyclopaedia Britannica, pág. 257

Estos textos, aunque no tienen valor
documental, podrían bastar «para refutar la idea infundamentada de que
Jesús podría no haber existido».

Un análisis detallado de las fuentes talmúdicas sobre Jesús puede encontrarse en Klausner, Joseph: Jesús de Nazaret (Barcelona: Paidós, 2006; ISBN 84-493-1834-3);
págs. 23-58. Aunque la edición original del libro es de 1907, la
mayoría de los autores actuales están de acuerdo con lo esencial de sus
conclusiones: véase por ejemplo Meier, Un judío marginal, tomo I, págs. 112-118 (ver bibliografía).

Pérez Omister, Antonio (2008). El enigma de Jesús de Nazaret. 472 páginas. p. 10. ISBN 978-1-4092-2783-0. Consultado el 11 de diciembre de 2013.

Antonio PIÑERO: Guía para entender el Nuevo Testamento, págs. 169-172.

Antonio PIÑERO: Guía para entender el Nuevo Testamento, pág. 172.

Sanders, pág. 42.

Sebastos es la traducción aproximada al griego de Augusto.

VERMES, Geza: Jesús el judío, pág. 52.

Theissen y Merz, El Jesús histórico, pág. 153.

Según Flavio Josefo (Contra Apión 2, 108), eran unos 20 000.

Sanders, págs. 63-64.

Theissen y Merz, El Jesús histórico, pág. 153.

En Antigüedades judías, 13, 171-173.297s; 18, 11-25, y en Guerra 2, 118-166.

Sanders, pág. 67.

«Nazareno», artículo en el Diccionario de la lengua española, de la Real Academia Española, 23.ª edición, 2010.

Meier: Un judío marginal. Una nueva visión del Jesús histórico, tomo I, pág. 219.

Jesús PELÁEZ: «Jesús y el Reino de Dios: Las comunidades primitivas en el judeocristianismo», en Antonio PIÑERO (ed.): Orígenes del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos, pág. 235.

Mc 1:24, Mc 10:47, Mc 14:67, Mc 16:6, Lc 4:34, Lc 24:19.

Mt 2:23, Mt 26:71, Lc 18:37, Jn 18:5-7

Hch 2:22, Hch 3:6, Hch 4:10, Hch 22:8.

Num 6

«nazareno», Diccionario de la lengua española (22.ª edición), Real Academia Española, 2001.

Según Gerd Theissen y Annette Merz, El Jesús histórico,
pág. 192: «En suma, Jesús procede de Nazaret. La transposición del
lugar de nacimiento a Belén es fruto de la fantasía y la especulación
religiosa: como ―según las Escrituras― el mesías debía nacer en Belén,
Mt 2 y Lc 2 desplazan allí el nacimiento de Jesús». Geza Vermes, en su
obra El nacimiento de Jesús (págs. 242-243) afirma que «el lugar
donde nació resulta controvertido: Belén según la tradición, pero más
probablemente Nazaret». Para Antonio Piñero (Guía para entender el Nuevo Testamento,
pág. 174), «lo más probable es que Jesús fuera oriundo de Nazaret y que
luego se plasmara la historia de que nació en Belén para dar plena
justificación a sus pretensiones mesiánicas, de acuerdo con las
Escrituras».

En el Evangelio de Marcos es llamado «Jesús el nazareno» (Mc 1:24; Mc 10:47; Mc 14:67; Mc 16:6). En el Evangelio de Juan se indica además que su origen galileo podía ser perjudicial para ser identificado como el Mesías (Jn 1:45; Jn 7:52).

Piñero, Antonio: Guía para entender el Nuevo Testamento, pág. 173.

Solo dos de los cuatro evangelios canónicos ―Mateo y Lucas―
proporcionan información sobre la infancia de Jesús. Marcos, el
evangelio mayoritariamente considerado más antiguo, no incluye ningún
relato de la infancia. Solo documenta el nombre de la madre y la
existencia de varios hermanos (Mc 6:3).
Por otro lado, la infancia de Jesús es desarrollada ampliamente ―con
una considerable dosis de imaginación y abundantes anacronismos― por
varios evangelios apócrifos, genéricamente conocidos como «apócrifos de
la infancia». Existe un amplio consenso en no concederles absolutamente
ninguna fiabilidad histórica. En el resto del Nuevo Testamento, solo Pablo hace un par de alusiones indirectas al origen de Jesús, cuando afirma que fue nacido de mujer (Gal 4:4) y que procedía de la estirpe de David, «en cuanto hombre» (Romanos 1:3).

Geza Vermes considera que los relatos de Mateo y Lucas «son adiciones posteriores a la narración evangélica principal» (El nacimiento de Jesús, pág. 237).

Mateo cita este pasaje del profeta Miqueas, según el cual el Mesías habría de nacer en Belén:

Pero tú, Belén Efrata, aunque pequeña para figurar entre los clanes de Judá, de ti me saldrá quien ha de ser dominador en Israel, cuyos orígenes vienen de antaño, desde los días antiguos.

Miqueas 5:2

Brown, Raymond E. (2002). 101 Preguntas y respuestas sobre la Biblia (3ª edición). Salamanca: Ediciones Sígueme. p. 88. ISBN 84-301-1304-5.
«Siempre recalco que, aparte de discrepar sobre ciertos puntos, los dos
evangelistas (Mateo y Lucas) también coinciden en lo que podría
denominarse los puntos más importantes. [...] ambos coinciden en que el
nacimiento tuvo lugar en la ciudad de Belén. Ambos coinciden en que
finalmente la familia se establece en Nazaret. Estas coincidencias son
muy importantes y no creo que pueda discutirse la historicidad de dichos
detalles.» Raymond Brown asume la misma postura en su obra El nacimiento del Mesías.

Brown, Raymond E (1982). El nacimiento del Mesías. Madrid: Ediciones Cristiandad. p. 209. ISBN 84-7057-302-0.
«Aunque las investigaciones arqueológicas han demostrado que fue
ocupada continuamente desde el siglo VII a. C., Nazaret nunca es
mencionada en ningún escrito judío precristiano. [...] De las doce veces
que lo encontramos en el NT, diez aparece como Nazaret [...] y dos como Nazarā (Mateo 4:13; Lucas 4:16).»

Meier, John P. (1998). Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico. Tomo I: Las raíces del problema y la persona. Estella (Navarra): Verbo Divino. pp. 279 y 310.

Testa, E (1968). «L'apporto delle iscripzioni nazaretane». Rev. Bibl. 16: 167–185.

Brown, Raymond E (1982). El nacimiento del Mesías. Madrid: Ediciones Cristiandad. pp. 179–180. ISBN 84-7057-302-0.
«Los adversarios se burlaban de que Jesús fuera de Nazaret de Galilea,
un lugar oscuro que en nada favorecía su origen davídico y divino. [...]
En Juan 1:45-46, cuando se describe a Jesús como aquel de quien
escribió Moisés en la ley y en los profetas, Natanael replica: "¿De
Nazaret puede salir algo bueno?" En 7:52, los fariseos replican a los
partidarios de Jesús: "Estudia (las escrituras) y verás que de Galilea
no puede salir un profeta.»

Köstenberger, Andreas J.; Kellum, Leonard Scott; Quarles, Charles Leland (2009). The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament. Nashville, Tennessee: B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4365-3. Consultado el 28 de enero de 2014. Andreas J. Köstenberger y colaboradores señalan que la fecha de la muerte de Herodes I el Grande establecería la datación más tardía posible (terminus ad quem)
para el nacimiento de Jesús de Nazaret (página 136); luego de
argumentar sobre la imposibilidad de que la muerte de Herodes haya
ocurrido más tardíamente (página 138), sostienen que Jesús podría haber
nacido en cualquier momento entre finales del año 7 y principios del
año 4 a. C.

Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN 978-84-301-1349-1.
Theissen y Merz escribieron: «No hay referencias seguras del año
exacto. Es cierto que Mateo y Lucas coinciden en afirmar que Jesús nació
en vida de Herodes el Grande, es decir, a tenor de los datos de Josefo
(Ant 17, 167.213; Bell 2, 10), antes de la primavera del año 4 a. C.
Este terminus ad quem
se considera probable pero no deja de ser discutido» (página 179); «no
es posible precisar el año del nacimiento de Jesús; hay una cierta
probabilidad en favor de los últimos años de reinado de Herodes el
Grande» (página 182).

Piñero, Antonio (2011). Guía para entender el Nuevo Testamento (4ª edición). Madrid: Editorial Trotta. pp. 87, 164 y 174. ISBN 978-84-8164-832-4.
Antonio Piñero sugiere que el nacimiento de Jesús tuvo lugar «en torno
al 6-4 a. C.» (página 87), y señala además: «No hay por qué negar el
dato de Mateo y Lucas de que Jesús naciera en época de Herodes el
Grande, poco antes de la muerte de este, ocurrida el año 4 a. C.»
(página 174). «La inmensa mayoría de los investigadores cree que Lucas
se refiere «de oídas» al censo de Quirinio del 6 d. C, por tanto unos
diez años después del nacimiento de Jesús» (página 164).

Meier, John P. (1998). Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico. Volumen 1: Las raíces del problema y la persona. Estella (Navarra): Editorial Verbo Divino. p. 243. ISBN 84-8169-203-4. Consultado el 28 de enero de 2014.
Meier ubica el nacimiento de Jesús de Nazaret «hacia el final de ese
reinado (en referencia al de Herodes el Grande), o sea, por los años
7-4 a. C.»

Dunn, James D.G. (2003). Jesus Remembered. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3931-2. Consultado el 28 de enero de 2014. «Birth 6-4 BCE».

Kasper, Walter (1985). Jesus the Christ. Mahwah, Nueva Jersey: Paulist Press. p. 65. ISBN 978-0-8091-2081-9. Consultado el 28 de enero de 2014. «[...] probably from 6-7 BC [...]».

Pesch, Rudolf (2004). «Jesus Christ». En Rahner, Karl. Encyclopedia of Theology: a Concise Sacramentum Mundi. Nueva York-Mumbai: Continuum-St Pauls. p. 732. ISBN 978-0-86012-006-3. Consultado el 28 de enero de 2014.
«No hay evidencia de que Quirino haya sido gobernador en vida de
Herodes. [...] El año de nacimiento de Jesús es incierto. [...] En
general se acepta que Jesús nació antes del 4 a. C. (muerte de Herodes).
No pueden extraerse detalles más precisos de las narraciones de la
infancia de Mateo y Lucas.»

Escuela bíblica de Jerusalén (2009). Biblia de Jerusalén (edición española) (4ª edición). Bilbao: Desclée de Brouwer. ISBN 978-84-330-2322-3. La Escuela bíblica y arqueológica francesa de Jerusalén
ubica el nacimiento de Jesús «hacia el año 5 o 4 antes de la era
cristiana» (página 1420), «quizá 8-6 a. C.» (página 1494), y en
cualquier caso «antes de la muerte de Herodes el Grande (4 a. C.)». En
referencia al censo citado por el evangelista Lucas, señala: «Este
primer censo bajo Cirino resulta enigmático. Puesto que el historiador
judío Flavio Josefo data el único que nos es conocido del año 6 d. C.».

Finegan, Jack (1998). Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. edición revisada. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers. p. 319. ISBN 978-1-56563-143-4. Finegan apoya la datación del nacimiento hacia el 3 o el 2 a. C. y basa sus argumentos en datos que señala la Tradición cristiana primitiva sobre el nacimiento, en particular Ireneo de Lyon (siglo II), Clemente de Alejandría (alrededor del 200 d. C.), y Tertuliano
(principios del siglo III). Tanto Ireneo como Tertuliano ubicaron el
nacimiento de Jesús en el «año 41 de Augusto». Si se supone que el
mandato de Augusto comenzó cuando fue elevado al consulado el 19 de
agosto de 43 a. C., el año que señalan sería 2 a. C. Tertuliano confirmó
convenientemente esta conclusión mediante la adición de que el
nacimiento de Cristo fue 28 años después de la muerte de Cleopatra y
quince años antes de la muerte de Augusto. Finegan escribe:

Si recordamos que la tradición predominante representada por la
mayoría de los eruditos cristianos tempranos databa la fecha del
nacimiento de Jesús de 3/2 antes de Cristo, y si aceptamos el tiempo de
la muerte de Herodes entre el eclipse [lunar] de enero 9-10 y la Pascua
del 8 de abril en el año 1 antes de Cristo, entonces probablemente
datemos la fecha de la natividad de Jesús del 3/2 a. C., tal vez a
mediados de enero de 2 a. C.

Finegan

Con todo, en el presente la gran mayoría de los historiadores data la
muerte de Herodes I el Grande del año 4 a. C. y, tal como señala Meier
en el volumen 1 de su obra Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico, «los intentos dispersos de invalidar el 4 a. C. como año de la muerte de Herodes se deben considerar un fracaso».

Sanders, Ed Parish (2000). La figura histórica de Jesús. Estella, Navarra: Editorial Verbo Divino. p. 28. ISBN 84-8169-400-2. Consultado el 28 de enero de 2014. Sanders señala el consenso general:

La mayoría de los estudiosos (y yo entre ellos) piensan que el hecho
decisivo es que Mateo data el nacimiento de Jesús aproximadamente hacia
el tiempo en que murió Herodes el Grande. Esa muerte tuvo lugar en el
año 4 AEC, de manera que Jesús nació ese año o poco antes; algunos estudiosos prefieren el 5, el 6 o incluso el 7 AEC.

Brown, Raymond E (1982). El nacimiento del Mesías. Comentario a los relatos de la infancia. Madrid: Ediciones Cristiandad. pp. 413–414. ISBN 84-7057-302-0. Consultado el 28 de enero de 2014.

En el año 525, el papa Hormisdas encargó a Dionisio el Exiguo, un astrónomo y abad escita de un monasterio romano, establecer como año primero de la era cristiana el del nacimiento de Jesús. Dionisio se equivocó en unos seis años al datar el reinado de Herodes I el Grande, por lo que dedujo que Jesús nació el año 753 de la fundación de Roma. Este es el origen de la actual era cristiana.

Se declaró oficialmente el 25 de diciembre la fiesta de la Natividad de Jesús en el año 336, por orden del papa Julio I, cristianizando así una fiesta pagana que tiene sus raíces en la celebración del solsticio de invierno y que ya había sido instituida en el siglo III por Aureliano como natalicio del dios Sol Invictus.
La elección de esta fecha no tiene ninguna base histórica. Antes de
pasar a celebrarse el 25 de diciembre, se conmemoraba el nacimiento de
Jesús el 6 de enero, junto con la epifanía y el bautismo de Jesús por San Juan. El 6 de enero
había sido, además, la fecha de inicio del año nuevo en la antigua
civilización egipcia, tras los cinco primeros días de este mes, que, en
sus tradiciones, no pertenecían ni a un año ni al otro. La Iglesia Ortodoxa sigue celebrando el nacimiento de Jesús el 6 de enero.

Entre
los estudiosos se acepta generalmente que los relatos de la infancia
son añadidos tardíos con un contenido principalmente teológico. Véase,
por ejemplo, Geza Vermes (El nacimiento de Jesús, pág. 237, para quien «los relatos de la infancia [...] son adiciones posteriores a la narración evangélica principal». Meier (Un judío marginal,
tomo I, págs. 226 y 249) opina que los relatos de la infancia son
«productos de la reflexión cristiana primitiva sobre el significado
salvífico de Jesucristo a la luz de las profecías del Antiguo
Testamento» y señala que no tienen absolutamente ninguna validez
histórica para autores como Herbert Braun, Günther Bornkamm
y E. P. Sanders. Este último, de hecho, considera estos relatos como
«los casos más claros de invención» en los evangelios (E. P. Sanders: La figura histórica de Jesús, pág. 108). Escribe Antonio Piñero (Guía para entender el Nuevo Testamento,
pág. 160) que «los estudiosos piensan que estas escenas de Mateo y
Lucas [...] son una reelaboración de otras narraciones del Antiguo
Testamento».

Véase, por ejemplo, Lc 4:22, Jn 1:45, Jn 6:42.
Las epístolas de Pablo de Tarso no mencionan tampoco la concepción
milagrosa, lo que hace suponer que se trata de un añadido tardío a la
historia de Jesús.

Los evangelios los mencionan claramente: «Su madre y sus hermanos estaban fuera» (Mt 12:46-50). Además, es mencionado por Juan ―«Porque ni aún sus hermanos creían en él» (Jn 7:5)―. Pablo también hace mención en sus cartas a Santiago el hermano del Señor (Gálatas 1:19). En la Primera epístola a los corintios
dice: «¿No tenemos derecho de traer con nosotros una hermana por mujer
como también los otros apóstoles, los hermanos del Señor y Cefas?» (1Corintios 9:5). El libro Hechos de los Apóstoles menciona a Santiago (Hechos 13:17, Hechos 15:13 y siguientes). Una fuente extrabíblica, el historiador Flavio Josefo,
menciona que Santiago, hermano de Jesús, fue linchado en el
año 62 d. C. Siglos más tarde, la teología cristiana, para defender el
dogma de la virginidad de María, planteó el argumento de que la palabra
utilizada para designar a los hermanos, tanto en arameo (âch-'achâ) como en griego (adélfoi),
puede también utilizarse para denominar a los parientes. El hebreo y el
arameo no tienen una palabra específica para primos, sino que se
designa de igual forma a primos y hermanos. En griego sí existen otras
palabras para referirse a los primos y parientes que nunca son usadas
con los hermanos de Jesús. Se ha dicho, no obstante, que los autores del
Nuevo Testamento, por influencia de las lenguas semíticas, pudieron
utilizar el término «hermano» para referirse también a los parientes.

Según Hegesipo las hermanas se llamaban Salomé y Susana.

Véase, por ejemplo, Mc 10:47-48.

Lc 1:27, Mt 1:16, Hch 13:23, Rm 1:3-4

Geza Vermes, Jesús el judío, págs. 227-229.

Sobre la inserción del pensamiento de Jesús en el marco del judaísmo del siglo I, véase sobre todo E. P. Sanders: Jesús y el judaísmo. Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6.

Sí se sabe, sin embargo, que no predicó en las ciudades helenísticas de Galilea, donde se hablaba principalmente el griego.

Lc 4:16-19. Algunos autores, sin embargo, han puesto en duda la historicidad de este dato. Meier trata ampliamente la cuestión en Un judío marginal, tomo I, págs. 279-290 (ver bibliografía).

Véase, por ejemplo, Marcos 6:3, Mateo 13:55. Geza Vermes (Jesús el judío,
pág. 26) lo pone, sin embargo, en duda, indicando que en estos pasajes
«carpintero» puede aparecer como sinónimo de sabio o erudito, como
ocurre en algunos textos talmúdicos,
bastante posteriores a la muerte de Jesús. Sin embargo, este sentido
propuesto por Vermes no parece corresponderse con el contexto.

Véase Jn 2:13, Jn 6:4 y Jn 11:55.

Puig, pág. 197.

Véase Mc 6:44, Mt 14:21, Lc 9:14 y Jn 6:10.

El relato de los evangelios y el de Flavio Josefo sobre la muerte de Juan el Bautista son bastante diferentes. En los evangelios (Mc 6:17-29, por ejemplo), Juan es encarcelado por haber reprobado públicamente el matrimonio de Herodes Antipas con Herodías y se le ejecuta a causa de las intrigas de Herodías y Salomé.
Los dos relatos coinciden, sin embargo, en lo esencial: Herodes
consideraba al Bautista un peligro potencial por su influencia sobre el
pueblo.

Mt 3:2

Sin
embargo, Jesús no parece haber heredado de Juan el uso de este rito: en
los sinópticos no se hace nunca referencia a que Jesús bautizase y solo
en el Evangelio de Juan, bastante más tardío, se mencionan bautismos realizados por Jesús (concretamente en Jn 3:22). El de Juan es, además, el evangelio que más desarrolla la relación entre Jesús y Juan el Bautista.

Mc 1:7-8, Mt 3:11, Lc 3:16, Jn 1:26-27

Mt 11:11

Jn 3:22-36

Sobre este tema, véase Vermes, Jesús el judío, págs. 171-202.

Una de las obras más destacadas sobre esta cuestión es E. P. Sanders: Jesús y el judaísmo. Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6.

Este concepto de «ética interina» o provisional es desarrollado por ejemplo en Gonzalo PUENTE OJEA: El Evangelio de Marcos. Del Cristo de la fe al Jesús de la historia (ver bibliografía.

Theissen y Merz, El Jesús histórico, pág. 348.

Rudolf Bultmann, Historia de la tradición sinóptica, Salamanca: Sígueme, 2000; pág. 306.

Morton Smith: Jesus the Magician. Charlatan or son of God, 1978.

Principalmente las fuentes sinópticas y el Evangelio de Juan, pero también, entre los apócrifos, hace referencia a la muerte de Jesús el Evangelio de Pedro.
Entre las fuentes no cristianas, confirma esta idea sobre todo Flavio
Josefo. Tácito afirma que fue ajusticiado, aunque no precisa el tipo de
ejecución. Las fuentes talmúdicas, en cambio, presentan una versión
diferente, ya que indican que Jesús murió por orden de las autoridades
judías.

Los
tribunales judíos no tenían en principio potestad de condenar a muerte a
un reo, aunque se conocen dos casos, concernientes a discípulos de
Jesús, en que tribunales judíos pronunciaron sentencias de muerte: las
ejecuciones de Esteban y de Santiago. En ambos casos los condenados fueron lapidados.

Pagola, José Antonio (2013). Jesús. Aproximación histórica. Sarandí, provincia de Buenos Aires: PPC Argentina. p. 409. ISBN 978-987-1931-32-3. A favor de esta interpretación se encuentran autores como Simon Légasse, Raymond Edward Brown, Joseph A. Fitzmyer, François Bovon y Joachim Gnilka, entre otros.

Kasper, Walter (1978). Jesús, el Cristo (2ª edición). Salamanca: Ediciones Sígueme. p. 81. ISBN 84-301-0434-8. «El título de la cruz, trasmitido por los cuatro evangelistas, apenas si puede ponerse en duda en su valor histórico.» Así, Kasper cita a un conjunto de autores y trabajos: M. Dibelius, Das historische Problem der Leidensgeschichte, en Botschalt und Geschichte 1. Tübingen 1953, 256, 282 s; N. A. Dahl, Der gekreuzigte Messias, en H. Ristow - K. Matthiae (ed.), Der historische Jesus, 159 s; F. Hahn, Hoheitstitel, 178; W. Trilling, Fragen zur Geschichtlichkeit Jesu, 134; H. Kessler, Die tbeologiscbe Bedeutung des Todes Jesu. Eine traditionsgeschichtliche Untersuchung, Düsseldod 1970, 231.

Brown, Raymond E. (2006). La muerte del Mesías. Desde Getsemaní hasta el sepulcro. Pamplona (Navarra): Verbo Divino. pp. 1150–1151. ISBN 84-8169-485-1.
«No resulta verosímil que el "rey de los judíos" sea una pura
invención, puesto que nunca aparece como una confesión cristiana. [...]
Las objeciones contra la historicidad (de la pasión de Jesús de Nazaret)
han estado basadas a menudo en la dudosa afirmación de que los
cristianos no tuvieron acceso a lo que se dijo en los procesos judío y
romano; pero aquí se trata de una inscripción a la vista de todos. No
encuentro razón para negar su historicidad como expresión del cargo por
el que los romanos ejecutaron a Jesús.»

Theissen y Merz: El Jesús histórico, pág. 184.

Theissen y Merz: El Jesús histórico, pág. 185.

Además, en el Evangelio de Juan dice: «Entonces los judíos le dijeron: “¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abraham?”» (Jn 8:57).
Se ha dicho que de haber tenido Jesús treinta y tres años en el momento
de su muerte se habría mencionado la cifra de cuarenta, no de
cincuenta.

Burton Mack: The lost gospel: the Book of Q and christian origins

Doherty, en concreto, atribuye la invención de la figura de Jesús al autor del Evangelio de Marcos. Según él:

What did Mark do? He crafted a ministry
which moved from Galilee to Jerusalem, now the site of Jesus' death. He
virtually re-invented the Apostles out of early, now-legendary figures
in the Christ movement; they served mostly instructional purposes. He
brought into the Jesus orbit all the figures and concepts floating about
in the Christian air, like Son of God, Messiah, Son of David, the
apocalyptic Son of Man.

Doherty

Most important of all, he had to craft
the story of Jesus' passion. [...] We owe the most enduring tale Western
culture has produced to the literary genius of Mark» (The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus? Parte tres: «The evolution of Jesus of Nazareth»).

«A conspiracy of silence», parte uno (en inglés) del libro The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus?, cuya traducción al español es:

Earl Doherty: «El rompecabezas de Jesús. ¿Acaso no hubo un Jesús histórico?» (traducción al español).

Doherty
señala que numerosos elementos del Nuevo Testamento son recreaciones de
historias presentes en el Antiguo Testamento: los milagros, por
ejemplo, eran necesarios según las profecías del profeta Isaías (Is 35, 5-6), y están inspirados en relatos semejantes acerca de los profetas Elías y Eliseo.
También señala una fuerte dependencia de la Escritura hebrea en el
relato de la Pasión. En el relato evangélico tomado en su conjunto ve la
repetición de un tema frecuente en el Antiguo Testamento: la
vindicación del justo inocente. Referencia: The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus? Parte tres: «The evolution of Jesus of Nazareth».

«There
are those who argue that Jesus is a figment of the Church’s
imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I
do not know any respectable critical scholar who says that any more».
R. Burridge y G. Gould: Jesus now and then, Wm. B. Eerdmans, 2004, pág. 34.

En Christopher PRICE (2003): «Scholarly opinions on the Jesus myth», se recogen opiniones en este sentido de Howard Marshall, Michael Grant, Will Durant, Rudolf Bultmann,
Robert Van Voorst, Graham Stanton y Richard Carrier. Algunas de ellas:
«The theory of Jesus’ nonexistence is now effectively dead as a
scholarly question» (Robert Van Voorst); «To sum up, modern critical
methods fail to support the Christ myth theory» (Michael Grant); «That a
few simple men should in one generation have invented so powerful and
appealing a personality, so loft an ethic and so inspiring a vision of
human brotherhood, would be a miracle far more incredible than any
recorded in the Gospel» (Will Durant); «No sane person can doubt that
Jesus stands as founder behind the historical movement whose first
distinct stage is represented by the Palestinian community» (Rudolf
Bultmann).

Antonio Piñero: Guía para entender el Nuevo Testamento, pág. 152.

Antonio Piñero, op. cit., pág. 153.

Antonio Piñero, op. cit., págs. 152-154.

Harris, Murray J. (2005). Tres preguntas clave sobre Jesús. Terrassa, Barcelona: Editorial Clie. p. 22. ISBN 84-8267-456-0. Consultado el 22 de abril de 2014.

Eliot, T. S. (prólogo de José María Beneyto) (2003). La unidad de la cultura europea. Notas para la definición de la cultura. Raíces de Europa. Madrid: Instituto de Estudios Europeos y Ediciones Encuentro. ISBN 84-7490-703-9. Consultado el 30 de noviembre de 2012. T. S. Eliot
señala que la vinculación entre la diversidad de las culturas locales y
la cultura común europea solo es posible porque existe un elemento
común en la cultura europea, una interrelación en la historia del
pensamiento, los sentimientos y los hábitos de comportamiento, y un
intercambio artístico e intelectual que proceden en última instancia de
la comunidad de valores que generó el cristianismo (p. 13). José María
Beneyto asevera que «el cristianismo no es la única componente de la
identidad cultural europea, pero sí su componente esencial» (p. 19).

Alonso del Campo, Urbano (2007). Raíces cristianas de Europa: una cuestión disputada. Salamanca (España): San Esteban. ISBN 978-84-8260-203-5. Consultado el 30 de noviembre de 2012.
Entre las numerosas referencias a personalidades de diferentes
extracciones, el autor incluye una cita de T. S. Eliot: «Un europeo
puede no creer en la verdad de la fe cristiana, pero todo lo que dice,
crea o hace, surge de su experiencia cultural cristiana, y solo adquiere
significado en su relación a esa herencia. Solo una cultura cristiana
ha podido producir un Voltaire o un Nietzsche» (pág. 45). Alonso del Campo cita además otros autores como José Orlandis (Europa y sus raíces cristianas,
2004, Madrid:Rialp) que consideran que «negar las raíces cristianas de
Europa sería tan caprichoso como apartado de la razón y de la verdad
histórica» (p. 40).

Dado
que el cristianismo dista mucho de ser una corriente uniforme de
creencias y pensamiento, para hablar sobre Jesús en el cristianismo,
habría que describir las modalidades o concepciones cultivadas por las
distintas ramas del cristianismo, también llamadas denominaciones
cristianas. Si bien todas esas concepciones son perfectamente admisibles
como posiciones de fe, exponerlas sin más en pie de igualdad conduciría
a cierto relativismo que no daría cuenta del hecho innegable de que
unas son creencias mayoritarias y otras particulares, que unas fueron
desestimadas solo después de largos debates y otras se consideraron
herejías de manera tajante y desde el primer momento.

La
historicidad de la resurrección de Jesús de Nazaret es un hecho que
diferencia la religión cristiana de las religiones griegas. Si, para
estas últimas, el tiempo es una entelequia circular y repetitiva, que se
sucede a modo de eterno retorno, el cristianismo asume desde el
principio una noción lineal del tiempo, en la cual la resurrección es un
hito histórico único sobre el cual se ordena la historia pasada y la
futura. Véase Puech, Henry: El tiempo en el cristianismo.

En
contraposición a las concepciones científicas que consideran al hombre
como la cima de la evolución natural, la teología cristiana considera
que el hombre es una espiritualidad caída. Véase Josef PIEPER: Las virtudes fundamentales (pág. 180). Madrid: Rialp, 2003. ISBN 84-321-3134-2.

La
naturaleza de Dios (increada) y la naturaleza del hombre (criatura)
están separadas por el abismo ontológico del acto creativo ex nihilo

La posibilidad del pecado es exclusiva de la voluntad de la criatura alejada de Dios

Entendida sobre todo en el sentido ontológico (dejar de ser)

Jn 1:14

Vladimir Lossky: Teología mística de la iglesia de Oriente, págs. 101

Esta traducción es obra de RoyFocker, quien la tradujo directamente del griego. Traducción.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: Guía para el estudio de las Escrituras: salvación (pág. 184). Salt Lake City (Utah), 1992.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: Tercer libro de Nefi, capítulos 11 al 28 del Libro de Mormón, págs. 518-559. Salt Lake City (EE. UU.), 1992.

«¿Quién es Jesucristo?- Testigos de Jehová. Sitio oficial de Watchtower Society». Consultado el 2009.

«Jehovah's Witnesses: God, Man, and the Future». Consultado el 2009.

«¿Es Jesús el Dios todopoderoso? - Testigos de Jehová. Sitio oficial de Watchtower Society». Consultado el 2009.

«Did Jesus Really Die on a Cross? - Jehovah's Witnesses Official Web Site». Consultado el 2009.

«Jehovah's Witnesses: God, Man, and the Future». Consultado el 2009.

«What are “the last days”?», artículo del 15 de septiembre de 2006 en el sitio oficial de los testigos de Jehová.

Mary BAKER EDDY (1821-1910): Science and health with key to the Scriptures. [1875]. 2000. 473:4

Mary BAKER EDDY (1821-1910): Science and health with key to the Scriptures. [1875]. 2000. 141:10

Mary BAKER EDDY (1821-1910): Science and health with key to the Scriptures. [1875]. 2000. 334:10

Mary BAKER EDDY (1821-1910): Science and health with key to the Scriptures. [1875]. 2000. 360:28

Mary BAKER EDDY (1821-1910): Science and health with key to the Scriptures. [1875]. 2000. 285:23

Hervé MASSÓN: Manual de herejías. Madrid: Rialp, 1989. ISBN 84-321-2517-2, págs. 16-17.

Son bastante singulares, por ejemplo, las creencias acerca de Jesucristo de la secta Moon,
según la cual Jesús no es Dios, sino simplemente un hombre «reflejo de
Dios», nacido de una relación adúltera entre María y Zacarías, que
fracasó en su misión salvadora: para ellos, la crucifixión de Jesús es
testimonio del fracaso del cristianismo. Véase: Manuel GUERRA GÓMEZ: Los nuevos movimientos religiosos (las sectas). Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 1993. ISBN 84-313-1234-3. Pág. 361.

La Trinidad plantea un problema a Mahoma: el politeísmo
que tanto combatió. Aceptar que Dios es Uno y Trino constituyó un
problema desde el principio. Las teorías de la Trinidad que conoció
Mahoma fueron las de los coliridianos únicamente. No obstante, sus posiciones sobre la Trinidad se acercan al propio Concilio de Letrán,
donde se trata de corregir la creencia de que Jesús es hijo de Dios en
un sentido humano. Así hay quien ve semejanzas, aún en la diferencia.
«Son infieles quienes dicen Dios es el tercero de una triada. No hay
dios, sino un Dios único. [...] El Mesías, hijo de María, no es más que
un Enviado» (Corán, 5 77-79) «¡Gente del Libro! No exageréis en
vuestra religión ni digáis, sobre Dios, más que la verdad. Realmente el
Mesías, Jesús, hijo de María, es el Enviado de Dios, su Verbo, que echó a
María en espíritu procedente de él. Creed en Dios y en sus enviados,
pero no digáis Tres. [...] ¿Tendría un hijo cuando tiene lo que está en
los cielos y en la tierra? ¡Dios basta como garante!» (Corán, 4 169-170). Juan Vermet (trad.): El Corán, págs. 48, 49, 135, 146, 147.

La vie et la passion de Jésus-Christ en Internet Movie Database (en inglés).

miércoles, 24 de junio de 2015