Texto masorético
El papiro Nash (siglo II AEC) contiene una porción de un texto pre-masorético, específicamente los Diez Mandamientos y la plegaria Shemá Israel.
La palabra hebrea mesorah (מסורה) se refiere a la transmisión de una tradición.
De hecho, en sentido amplio, se refiere a toda la cadena de la
tradición hebrea. Pero en el ámbito del texto masorético la palabra
asume un significado específico, relacionado con notas marginales en los
manuscritos (y más tarde impresos) de la Biblia Hebraica en las que hay particularidades del texto, relacionadas sobre todo con la pronunciación exacta de la palabra.
Los más antiguos manuscritos completos del texto masorético vienen
del siglo IX d. C., pero existen fragmentos más antiguos que parecen
pertenecer a la misma familia textual. Por ejemplo, entre los Manuscritos del Mar Muerto, los fragmentos encontrados en otros puntos del desierto de Judea
y el texto masorético, algunos de estos difieren en una letra de cada
mil. En cambio otros fragmentos tienen diferencias mucho más acusadas.
Índice
Etimología
El término hebreo masorah (tradición) aparece en diversas formas. Tiene su origen en el Libro de Ezequiel 20, 37 con el significado original de cadena.La inmutabilidad del texto era una característica propia, que lo
“encadenaba” o lo “ligaba” al contexto. Cuando, en el curso del tiempo,
la Masorah se volvió una disciplina tradicional, el término comenzó a significar “entregar” y asumió el significado de “tradición”.
Lengua y forma
El lenguaje del texto masorético es en parte hebraico y en parte arameo . Las anotaciones masoréticas se han encontrado con diversas formas:- en trabajos diversos (por ejemplo Oklah we-Oklah)
- en la forma de notas escritas en los márgenes y al final de los
códices. En algunos casos las notas están escritas entre líneas. La
primera palabra de cada libro bíblico está también, por lo general,
rodeado de notas. Estas últimas se llaman masorah inicial; las notas en los márgenes a un lado o entre columnas son llamadas masorah pequeña o interna; las de los márgenes de abajo o arriba masorah grande o externa. El nombre gran masorah se aplica algunas veces a las notas lexicales que se colocan al final de la Biblia impresa, llamada masorah final.
lecturas marginales, a estadísticas que indican el número de veces en
que una forma particular se encuentra en las Escrituras, a una
pronunciación precisa o errada y a letras escritas de manera anómala.
La masorah grande es más abundante en notas. La final
comprende todas las rúbricas más largas para las que los espacios no
podrían encontrarse en el margen y están puestas en orden alfabético en
la forma de una concordancia. La cantidad de notas que contiene la masorah final
está condicionada por la cantidad de espacios vacíos en cada página. En
los manuscritos esto varía también con el salario que se daba a quien
copiaba.
Origen
El Talmud y algunos manuscritos de los caraítas afirman que una copia de referencia de la Biblia hebraica se conservaba en el Templo de Jerusalén para ser usada por los copistas; existían además correctores pagados de los libros bíblicos entre los empleados del templo.1 Esta copia es mencionada también en la Carta a Aristeas núm. 30;2 en las afirmaciones de Filón (preámbulo de su análisis de la constitución política de los hebreos) y en Flavio Josefo, Contra Apionem I, 8.Otra historia talmúdica, quizás en referencia a tiempos antiguos,
cuenta que tres rollos de la Torá fueron encontrados en el Templo pero
que eran distintos. La cuestión fue resuelta con una decisión por parte
de una mayoría por una de las tres versiones.3
Masorah numérica
En la antigüedad clásica los escribas eran pagados por su trabajosegún el número de textos copiados. Los libros de la Biblia, en prosa,
se prestaban mal a ello, y los escribas comenzaron a contar las letras. A
partir de este uso se desarrolló con el tiempo la masorah numérica,
que cuenta y reagrupa los elementos del texto. La recolección de
manuscritos y la importancia de sus diferencias ha dado material para la
Masorah crítica. La relación estrecha que existía (desde los
Soferim hasta los Amoraim) entre el maestro de la tradición y el
masoreta -que muchas veces eran la misma persona- explica la masorah exegética. Finalmente el desarrollo de un sistema gráfico de acentuación y vocalización ha dado pie al nacimiento de la masorah gramatical.
Fijación del texto
La subdivisión en palabras, libros, secciones, parágrafos, versículosy capítulos (citados probablemente en orden cronológico); la definición
de la ortografía, pronunciación y musicalidad; la introducción o la
definitiva adopción de caracteres cuadrados y las cinco finales; algunos
retoques textuales para protegerse contra la blasfemia; la enumeración
de letras, palabras, versículos, etc. y la sustitución de algunas
palabras en las lecturas públicas fueron las primeras realizaciones de
los masoretas.
Como no se podía ni pensar en modificar el texto original de la
Biblia, los primeros masoretas adoptaron algunos subterfugios: marcaban
las divisiones con espacios, y hacían referencia a enseñanzas halaquicas o hagádicas,
con modificaciones de las formas de las letras, puntos y otros signos.
Las glosas estaban permitidas solo en las copias privadas y se pueden
atestiguar desde el Rabbí Meir (años 100 a 150).
Tikkune Soferim
Las primeras fuentes rabínicas, que son de alrededor del año 200;mencionan muchos pasajes de las Escrituras en los que se concluye
inevitablemente que la antigua lectura debía ser diversa de la del texto
actual. La explicación de este fenómeno está dada en la expresión las Escrituras han usado un lenguaje eufemístico, por ejemplo para evitar los términos antropomorfismo y antropopatismo.
El Rabbí Simon Ben Pazzi (del siglo III) llama a estas lecturas correcciones de los escribas,
hipotizando que los escribas en verdad han hecho cambios. Esta visión
fue adoptada por los Midrash sucesivos y por la mayoría de los
masoretas. En las obras masoréticas, estos cambios se atribuyen a:
Todas estas atribuciones significan una sola cosa: que los cambios han sido realizados por hombres de la Gran Sinagoga.
El término tikkun Soferim ha sido interpretado por diversos
estudiosos de muchas maneras. Algunos lo consideran una corrección del
lenguaje bíblico autorizada por los Soferim con fines homiléticos. Otros
que indica un cambio de mentalidad de los escritores o de los
redactores originales de las Escrituras que, por ejemplo, habrían
evitado poner en papel conceptos que, según las expectativas de algunos
lectores, podrían haberse expresado.
Hay fenómenos en el texto bíblico que obligan a suponer que al mismo
tiempo se hicieron correcciones textuales. Estas correcciones pueden ser
clasificadas bajo las siguientes categorías:
- remoción de expresiones inoportunas usadas al dirigirse a Dios; por ejemplo, la sustitución de maldecir con bendecir en algunos pasajes.
- conservación del tetragrama: por ejemplo, la sustitución de Elohim con YHWH en algunos pasajes.
- evita el uso de nombres de dioses falsos para referirse a Yahveh; por ejemplo, el cambio del nombre Ishbaal a Ishbosheth.
- conservación de la unidad de culto divino en Jerusalén.
Mikra e ittur
Entre los primeros términos técnicos usados en relación con las actividades de los escribas están los mikra soferim e ittur soferim.En las escuelas geónicas el primer término se usaba para indicar
algunos cambios de vocal que se realizaron en algunas palabras; el
segundo, la cancelación en algunos pasajes del subjuntivo vav
donde algunos lo habían leído erróneamente. La objeción a tal
explicación es que los primeros cambios pertenecen más bien a la
categoría general de los expedientes para fijar la pronunciación,
mientras que los segundos en la de Qeri y Ketiv.
Se han dado muchas explicaciones en relación con esto, sea por parte de
estudiosos antiguos que de modernos, sin llegar a ofrecer una solución
satisfactoria.
Letras suprimidas y palabras bosquejadas
Hay cuatro palabras que tienen una letra suspendida sobre la línea. Una de ellas (cf. Jc 18, 30) se debe a una corrección del original por respeto en relación con Moisés. El origen de los otros tres (Salmos 80, 14; Job38, 13 y 15) es dudoso. Según algunos, se debe a letras mayúsculas
erradas; según otros, son insertos sucesivos de consonantes débiles
omitidas antes.
En quince pasajes de la Biblia algunas palabras están estigmatizadas.
El significado de los puntos es también discutido. Según algunos [¿quién?] son signos de borrado, otros creen [¿quién?]
que indican que en algunos manuscritos coleccionados las palabras
estigmatizadas faltan, por lo que la lectura es dudosa; otros sostienen [¿quién?]
que se trata solo de un expediente mnemónico para señalar explicaciones
homiléticas que los antiguos habían relacionado con esas palabras;
finalmente, algunos afirman [¿quién?]
que los puntos tenían el objetivo de impedir la omisión por parte de
los copistas de elementos textuales que, a primera vista o tras una
comparación con pasajes paralelos, parecían superfluos. En el lugar de
los puntos algunos manuscritos muestran barras verticales u
horizontales. Las primeras dos explicaciones resultan inaceptables
porque las lecturas tan defectuosas se podrían reconducir a Qeri y
Ketiv, cosa que, en caso de duda, la mayoría de los manuscritos podría
decidir. Las últimas dos teorías tienen la misma probabilidad.
Véase también
Referencias
- Cf. Tratado Soferim 6, 4.
Enlaces externos
- Enciclopedia Ebraica: Masorah
No hay comentarios:
Publicar un comentario